BLOGGER TEMPLATES - TWITTER BACKGROUNDS

Thursday, October 14, 2010

Secebis kata kata

Assalamualaikum wbt tuan-tuan dan puan-puan yang saya kasihi sekalian

Pertama-tama sekali, terima kasih saya ucapkan kerana sudi melapangkan dada dan berfikiran terbuka untuk membaca buah fikiran Abuya.

Bukan mudah untuk mengajak orang membaca buah fikiran Abuya yg dilabel sesat. Tetapi alhamdulillah, Allah pilih tuan2 untuk terus mengenali insan istimewa bergelar Abuya.

Saya ingin memohon maaf kerana tidak dapat update disebabkan kesibukan saya yg akan menghadapi peperiksaan besar ( saya masih seorang mahasiswa ).

Pasti ramai yang menyangka bahawa saya anak didik Abuya atau pengikut Al Arqam disebabkan minat saya yang mendalam terhadap Abuya. Walhal, saya tidak pernah berjumpa Abuya mahupun bercakap dengan beliau. Tetapi saya ada sebab mengapa saya begitu berminat mengajak tuan-puan sekalian meyakini Abuya sebagai Putera Bani Tamim.

Tuan puan yang saya kasihi,

Hari ini, dunia menjadi kucar-kacir. Ramai manusia tidak punya arah tuju kehidupan. Ibarat layang-layang terputus tali, kita semua sebenarnya tenggelam dalam arus dunia yg amat dahsyat kejamnya. Soal anak luar nikah makin menjadi-jadi. Isu palestin yang tidak pernah berpenghujung hanya menjadi pelaris akhbar-akhbar tempatan di mana-mana negara sekalipun. Dunia kita tidak pernah moden kerana ada sahaja kemajuan yang digapai baik. Ibarat Iphone 3GS yang dilancarkan, kini keluar model 4G. Kita terus terkejar-kejar arus kemajuan yang dicipta barat. Kita terus lalai dan leka. Kita kerana saya juga adakalanya hanyut dek 'kemajuan' dunia.

Sampai bila semua ini akan berlaku?

Abuya mencuri perhatian saya ketika saya mula mengenali mawaddah, sebuah kumpulan nasyid yang membawa lagu-lagu keTuhanan. Selepas banyak melakukan 'research', baru saya tahu, Abuya lah yang mencipta lirik-lirik lagu mawaddah. Bukan itu sahaja, lirik-lirik lagu nadamurni serta kumpulan nasyid lain semasa era Al Arqam, banyak yang dikarang Abuya.

Abuya hanya dilabel sesat setelah beliau ajarkan bacaan Aurad Muhammadiah serta apabila Abuya mengaku sebagai Putera Bani Tamim, serta mengaku Syeikh Suhaimi sebagai Imam Mahdi. Apakah sesat kita amalkan Aurad Muhammadiah ( himpunan ayat2 suci AlQuran, selawat dan doa)? Murtadkah saya mengakui beliau sebagai Putera Bani Tamim?



Siapa Putera Bani Tamim?

Di sini saya ingin jelaskan masalah yang membelenggu rakyat Malaysia yang semakin kronik jadinya. Putera Bani Tamim atau seperti yang terdapat dalam hadis berkenaan panji-panji hitam adalah insan penting yang bertanggungjawab menyediakan tapak asas Islam sebelum kedatangan Imam Mahdi.

Di sinilah kejayaan terbesar yahudi apabila berjaya meyakinkan umat Islam bahawa hadis-hadis tentang panji-panji hitam adalah dhaif ( lemah ), walhal yahudi sendiri percaya akannya. Tuan-tuan boleh perhatikan betapa bidang ilmu Islam seperti Ilmu Hadis, syariah di universiti luar negara dipelopori puak kafir yahudi dan kristian. Maka, para cerdik pandai negara kita pun dihantar berguru dengan yahudi dan kristian yang jelas-jelas menentang kebangkitan Islam.

Berbalik kepada Putera Bani Tamim, ia bermaksud seorang pemuda yang berketurunan sama dengan Saidina Abu Bakar iaitu dari Bani Tamim. Adakah yahudi akan membiarkan anak cucu Bani Tamim hidup senang lenang di Mekah walhal mereka tahu dari keturunan Bani Tamim itulah akan muncul seorang pemuda yang membantu Imam Mahdi nanti? Sepatutnya sudah tiada lagi waris Bani Tamim tetapi Allah Maha Berkuasa, Allah lah sebaik-baik perancang. Allah telah selamatkan waris Bani Tamim ini lalu berhijrah ke Nusantara.

LIHATLAH BAGAIMANA SYIAH MEMBUNUH SAIDINA HUSSIEN...

Maka apabila Abuya mengaku sebagai Putera Bani Tamim, saya tidak terkejut. Mustahilkah bagi Allah melantik seorang melayu menjadi Putera Bani Tamim? janganlah kita menjadi macam bangsa yahudi yang enggan menerima hakikat Nabi terakhir iaitu Muhammad bin Abdullah seorang Arab walaupun beratus-ratus Nabi sebelum itu merupakan Bani Israel.

Umum mengetahui betapa nusantara kita dengan empayar Srivijaya yang luasnya menjangkau Cape Town di Afrika Selatan hingga ke timur sebelah China. Tatkala para pedagang seantero dunia datang ke Nusantara kita, baik di Lembah Bujang, Gangga Negara, Melaka, Selatan Tanah Jawa, hinggakan Tom Pires seorang sejarahwan mencatatkan tidak kurang 300 kapal berlabuh di pelabuhan kita pada satu-satu masa.

Adakah tamadun melayu ( srivijaya ) kita di nusantara terbina pada beberapa tahun sahaja?

TIDAK..

tamadun kita wujud sekian lama maka adalah wajar waris Bani Tamim pernah menjejakkan kaki di bumi melayu ini. Itu dari sudut sejarahnya. Dari sudut agama, tidak langsung menjejaskan akidah umat Islam kerana ia hanya soal furu' ( cabang ) yang mana tidak berdosa seseorang itu jika percaya akannya. Yang lebih parah apabila ramai muda-mudi mula tidak percaya Imam Mahdi, bahkan persoalkan bahawa hadis itu dhaif. Lihatlah betapa licik yahudi dan kristian.



Abuya dan Pusat Islam

Soal Abuya dan Pusat Islam tidak lebih hanyalah beza pendapat antara fahaman wahabi dan Ahli Sunnah wal Jamaah. Soal tawassul umpamanya. Tawassul ialah apabila menggunakan orang tengah seperti menyebut nama para wali atau rasul ketika memohon hajat dari Allah.

Orang Islam dibolehkan berdoa dengan doa ini:

'Ya Allah dengan kemuliaan ( بجا )nabi Muhammad sembuhkanlah penyakitku'

Dalilnya ialah :

Hadis doa keluar masjid: Maknanya: “Ya Allah sesungguhnya aku meminta kepadaMu dengan berkat kebenaran orang-orang yang meminta kepada Mu" H.R Ibnu Majah

"Ya Allah dengan kemulian wali-wali dan juga nabi-nabiMu hilangkanlah dukacitaku"

Tawasul seperti ini tidak bercanggah dengan Al Quran dan hadis Rasulullah.

Tetapi bagi fahaman wahabi, “tawasul dengan kemulian mereka adalah syirik dan boleh mengeluarkan mereka
dari Islam dan berkekalan dalam neraka”

Kitab yang bertajuk: ‘Aqidatul Mukmin, Karangan: Abu bakar Al Jazairi (pemimpin wahabi) m/s: 144

Itu hanyalah sebahagian contoh perbezaan pendapat antara wahabi dan Ahli Sunnah wal Jamaah. Oleh itu, berwaspadalah dengan fahaman wahabi tuan-tuan kerana bimbang kita berada jauh dari landasan.

Bahkan jika benarlah Pusat Islam yang membawa Islam yang syumul, mengapa konsert-konsert terus-terusan berlangsung dan hanya negeri Kedah, Kelantan yang dipimpin Pas konsert-konsert seperti Jom heboh tidak berlangsung. Apakah badan Islam negara kita serta ulama-ulamanya terkunci lidah dan mulut mereka?Apakah tugas mereka hanya untuk membaca doa-doa pembuka majlis dan perkhidmatan mereka tamat sebaik sahaja doa penutup dibaca?

Inilah kejayaan KEDUA TERBESAR yahudi dalam percaturan dunia kita selepas kejayaan PERTAMA MENYESATKAN Abuya.

Ini kerana golongan rakyat seperti saya dan tuan-tuan yang tidak berstatus ustaz dan ulama inilah yang hanya mengikut tanpa usul periksa setiap tindak-tanduk badan Islam negara kita. Ini berlaku kerana kita amat percaya bahawa 'mereka' lah yang benar hinggakan kita lupa bahawa 'mereka' juga manusia biasa seperti kita yang tidak terlepas dari dosa dan noda.

Apa yang mengecewakan ialah, soal pengharaman AlArqam sehingga kini tidak pernah dibicarakan secara telus. Rakyat hanya dipaparkan bagaimana Abuya diheret ke media massa tanpa sebarang pembelaan mengisytiharkan taubat. Bahkan, 'mereka' juga tidak pernah mahu mengadakan sesi dialog secara terbuka.

Di manakah konsep musyawarah yang Islam anjurkan jika 'mereka' memegang AlQuran dan Sunnah?

Yang mendukacitakan ialah 'mereka' tidak pernah menjelaskan kepada rakyat dimanakah sesatnya Abuya. 'Mereka' juga tidak mahu menerangkan kepada rakyat bahawa soal Putera Bani Tamim hanyalah soal cabang, tetapi 'mereka' haramkan AlArqam seolah-olah Arqam melakukan dosa terbesar. Mungkin mengajak orang berpurdah dan berserban dosanya lebih besar dari membiarkan lelaki dan perempuan bercampur di konsert malam tahun baru.

Akibatnya, golongan rakyat seperti saya dan tuan-puan pun dengan penuh kepercayaan menerima sahaja tiap-tiap butir apa jua yang diputuskan 'mereka'

Bersorak gembiralah yahudi dan kristian di seluruh dunia memerhatikan Islam terus malap kerana apa jua proses Islamisasi seperti yang Abuya bawa baik dari segi ekonomi, hiburan, sekolah, pentadbiran dan lain-lain lagi, adalah bersifat jumud, mundur, memalukan, hina dan kita yang bergelar muslim ini turut sama menyumbang saham mencerca, memfitnah, memaki, mengutuk, mengumpat serta seribu macam cara lagi kita lemparkan kepada Abuya dan jemaah Al Arqam.

Perhatikanlah tuan-puan apa yang Abuya bawakan. Abuyalah yang mempelopori pemakaian tudung/purdah. Jika dahulu para wanita malu bertudung bahkan penasyid wanita dahulu pun hanya berselendang, tetapi selepas Jemaah Arqam ditubuhkan, kini, wanita yang tidak bertudung pula malu ke sana sini.

Dahulu, para pelajar perempuan ke sekolah dengan ber'skirt', tetapi selepas Jemaah Arqam, para gadis mula memakai baju kurung. Yang lelaki dahulunya hanya berseluar pendek, persis seperti gaya pemakaian penjajah British, namun beralih setidaknya menutup aurat berseluar panjang.

Abuya tubuhkan nasyid nadamurni dan lain lagi kerana manusia secara fitrah semulajadinya perlukan hiburan. Siapa lagi yang menonjolkan 'Islam is a way of life/ Islam adalah cara hidup' selain Abuya? dengan lirik-lirik keTuhanan, kita mampu dekatkan diri dengan Allah.

Abuya kukuhkan ekonomi orang MELAYU. Ini kerana orang melayu sinonim dengan Islam dan ini telah membimbangkan kaum cina yang memonopoli ekonomi. Abuya lah yang menanamkan keyakinan kepada bangsa melayu kita untuk jadi kuat melalui cara Islam, namun hina dan cerca yang Abuya dapat.


Akhir kata, sebenarnya banyak yang ingin saya kongsi bersama tuan-puan tentang hasil kajian saya berkenaan Abuya. Saya ingin memohon maaf kerana tidak dapat update selalu dan saya harap tuan-puan sekalian dapat download buku-buku karangan Abuya melalui link yang saya sediakan.

Saturday, August 21, 2010

Mengapa Ulama Muktabar Berselisih Pendapat?




BERLAKUNYA ikhtilaf atau perselisihan faham, sama ada ikhtilaf furu’iyah yang memang dibenarkan mahupun ikhtilaf usuliyah yang tidak dibenarkan, ada sebab-sebabnya. Sebab-sebab berlakunya ikhtilaf furu’iyah hingga lahir bermacam-macam mazhab, antaranya:

Yang PERTAMA: Syarat-syarat yang ditentukan oleh imam-imam mazhab untuk menerima Hadis tidak sama. Ada sesetengah imam menerima sesuatu Hadis itu kerana syaratsyarat untuk diterima sebagai Hadis cukup, tidak ada cacat cela. Tetapi ada imam mazhab yang lain menolak Hadis tersebut kerana setelah ditimbang-timbang, bagi mereka Hadis itu tidak cukup syarat untuk diterima sebagai Hadis. Mungkin ditakuti oleh mereka Hadis itu sebagai Hadis maudhu’ (palsu) atau Hadis dhaif (lemah) kerana ada cacat dan celanya.
Oleh itu mana-mana imam mazhab yang menerima Hadis itu kerana cukup mengikut syarat-syaratnya, mereka pun berhukumlah dengan Hadis itu dan menjadikan Hadis itu sebagai hujah. Dan bagi mana-mana imam yang menolak Hadis itu pula, mereka tidak gunakan Hadis tersebut sebagai hujah. Maka terjadilah ikhtilaf fahaman di kalangan mereka.

Sebab yang KEDUA: Oleh kerana pada zaman imamimam mazhab iaitu Imam Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali, Hadis-Hadis belum dibukukan lagi, maka banyaklah Hadis yang sampai kepada imam-imam itu tidak sama. Kalaupun ada Hadis yang dibukukan ketika itu, ia belum dinilai, ditapis dan dikaji secara mendalam. Hadis-hadis itu cuma disebut perawi-perawinya dan tinggal dalam hafalanhafalan orang yang menghafal. Sedangkan imam-imam mazhab itu tinggal berjauhan antara satu dengan lain. Ada sesetengah mereka jauh dari ahli Hadis. Ada yang dekat dengan perawi-perawi Hadis seperti Imam Malik yang tinggal di
Madinah. Kerana di Madinah ketika itu banyak perawi Hadis. Mudah bagi beliau menemui Hadis. Di Madinah waktu itu ramai ahli Hadis, dari kalangan para Sahabat dan Tabiin yang menghafal Hadis. Maka Imam Malik banyaklah berjumpa Hadis dan banyak berhujah menggunakan Hadis. Oleh itu mazhab Imam Malik dikatakan juga mazhab Ahlul Hadis. Imam Hanafi tinggal di Iraq. Imam Syafi’i pula sentiasa berulang-alik antara Makkah, Mesir, Madinah, Iraq dan sebagainya.

Kerana keadaan inilah ada Hadis yang sampai kepada seseorang imam itu tidak sampai kepada imam yang lain. Maka mana-mana Hadis yang sampai kepada imam-imam mazhab itu, mereka gunakan sebagai hujah. Manakala Hadis yang sama yang tidak sampai kepada imam yang lain, tidak dijadikan sebagai hujah. Maka sudah tentu berlaku ikhtilaf pandangan dan pemahaman.

Sebab yang KETIGA: Imam-imam mazhab ini memberi erti yang berbeza-beza bagi sesetengah lafaz Al Quran atau Hadis, walaupun ayat Al Quran atau Hadis itu sama-sama menjadi hujah kepada mereka; kerana dalam bahasa Arab, satu perkataan itu mempunyai erti yang banyak. Umpamanya kalimah 'Dhoroba' ;. Adakalanya bermakna ‘pukul’. Kadangkadang dimaknakan sebagai ‘pancung’. Adakalanya maknanya ‘bahagian’. Adakala maknanya ‘misalan atau contoh’. Adakala maknanya ‘darab’ (kali: 2 x 2 = 4), ada kalanya bermakna ‘mengembara’ atau ‘bermusafir’ dan lain-lain lagi. Oleh kerana sesetengah lafaz ayat Al Quran atau Hadis itu boleh ditakwilkan kepada erti yang banyak, maka setiap imam berijtihad mengikut makna-makna yang mereka pilih. Apabila mereka memberi erti yang berlainan, timbullah berlainan pendapat dan timbullah ikhtilaf dalam sesuatu masalah. Sebagai contoh dalam Al Quran ada menyebut tentang perkara-perkara yang membatalkan wudhuk. Firman ALLAH:


Atau kamu menyentuh perempuan (lalu batal wudhuk). (Al Maidah: 6)


Mengenai perkataan 'lamsu' yang merupakan fi’il madhi, bagi Imam As Syafi’i perkataan ini hampir sama saja maknanya dengan ‘lamasa' iaitu ‘menyentuh’. Ertinya menyentuh perempuan bukan mahram membatalkan wudhuk. Maka dalam Mazhab Syafi’i, sentuh sahaja perempuan yang bukan mahram, batallah wudhuk sama ada dengan syahwat atau tidak, kecuali berlapik. Tetapi Imam Hanafi mentakwilkan 'lamsu' itu sebagai perbuatan yang melibatkan dua belah pihak; sentuh- menyentuh. Ianya bermaksud boleh jadi bersetubuh atau menyentuh dengan syahwat, ini barulah membatalkan wudhuk. Hujahnya, oleh kerana ALLAH itu Maha Mulia, maka apabila hendak menyebut perkataan yang memalukan itu, ALLAH sebut dengan satu perkataan lain yang sopan. Dia gunakan perkataan sindiran majazi bukan hakiki. Erti ‘sentuh’ di sini memberi makna bersetubuh. ’ ’ Contoh lain tentang rukun wudhuk menyapu kepala.



Dan sapulah kepala-kepala kamu. (Al Maidah: 6)


Yang diperselisihkan oleh imam-imam mazhab adalah makna ba’  pada kalimah di atas. Bagi Imam Syafi’i, ba’ ( + ) itu’ memberi erti ‘sebahagian. Maka kalau disapu sebahagian kepala sahaja walaupun sehelai rambut, sudah dikira sah wudhuk. Tapi Imam Hanafi memberi erti ba’ ( + )di sini dengan erti ‘listighraq’ iaitu menyeluruh meliputi semua, bukannya separuh atau sebahagian. Oleh yang demikian itu pada Imam Hanafi, mesti menyapu seluruh kepala baru dikira sah wudhuk.

Sebab yang KEEMPAT: Al Quran itu ada ayat yang nasikh dan ada ayat yang mansukh. Kadang-kadang ada sesetengah ayat Al Quran dinasikhkan oleh ayat yang lain. Adakalanya Hadis dinasikhkan oleh ayat Al Quran dan sebagainya. Imam-imam mazhab juga tidak sama dalam menerima nasikh dan memansukhkan ayat Al Quran. Ada yang terima banyak, ada yang terima kurang. Ada imam yang mengatakan sesuatu ayat itu tidak mansukh manakala imam yang lain memansukhkannya. Mansukh itu maknanya sudah dihapuskan hukumnya. Walaupun ayatnya masih dibaca tetapi hukumnya sudah dibatalkan oleh ayat lain. Bagi imam-imam yang anggap sesuatu ayat itu tidak mansukh, mereka akan jadikan ia sebagai dalil atau hujah. Bagi yang menganggap ayat itu sudah mansukh, dia tidak menjadikannya sebagai hujah lagi. Sudah tentulah tidak sependapat di kalangan mereka, maka terjadilah perselisihan faham.

Sebab yang KELIMA: Memanglah imam-imam mazhab itu pilihan ALLAH yang mempunyai ketaqwaan, kewarakan dan ilmu yang luar biasa serta otak yang bergeliga (genius). Kalaulah taqdirnya selepas Rasulullah itu ada nabi, barangkali mereka itulah yang akan dilantik sebagai nabi. Tapi tidak ada nabi lagi selepas Rasulullah SAW. Yang ada hanya ulama. Sebab itu Rasulullah SAW ada bersabda:





"Ulama-ulama umatku seperti nabi-nabi di kalangan Bani Israel"


Tentang ilmunya, waraknya, taqwanya, hatinya dan lain-lain, ulama-ulama itu setaraf dengan para nabi Bani Israil; cuma mereka bukan nabi. Sebab tiada nabi lagi selepas Rasulullah SAW. Ulama-ulama yang dimaksudkan itu tentulah yang seperti imam-imam mazhab, bukan seperti muka-muka kita.!

Jangan pula para ulama hari ini menganggap mereka juga termasuk dalam apa yang disebutkan oleh Hadis tadi. Walaupun ALLAH bagi otak kepada mereka yang luar biasa, ilmu yang luar biasa, namun di antara mereka sesama mereka itu tidak sama. Kekuatan akal dan daya pemikiran masing-masing ada tinggi rendahnya. Ada yang lebih hebat dan ada yang kurang sedikit, maka timbullah pendapat-pendapat yang agak berlainan atas kekuatan akal masing-masing. (Ini dibandingkan mereka sesama mereka, bukan dibandingkan
mereka dengan kita. Kalau hendak dibandingkan mereka dengan kita, tentulah macam langit dan bumi.) Kerana tidak samanya daya pemikiran itu menyebabkan lahirnya hasil pemikiran yang berbeza. Maka berlainanlah hukum dalam sesuatu masalah itu.

Sebab yang KEENAM: Oleh kerana ada sesuatu masalah itu tidak ada nas yang jelas (secara qat’i) sama ada nas Al Quran atau Hadis, maka mereka berpegang dengan pesanan Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal. Sewaktu Sayidina Muaz hendak dihantar oleh Rasulullah SAW menjadi guru kepada kabilah Yaman, dia ditanya oleh Rasulullah SAW:


“Wahai Muaz, apabila engkau di sana nanti, dengan apa engkau berhukum?”

“Dengan kitab ALLAH.”

“Kalau tidak ada (nasnya dalam Al Quran) dengan apa engkau berhukum?”

“Dengan Hadis.”

“Kalau Hadis tidak ada?”

“Saya akan berijtihad dengan akal saya.”

Rasulullah SAW berkata, “Telah benarlah pesuruh daripada Rasulullah.”


Maka apabila tidak ada nas dalam Al Quran dan Hadis, imam-imam mazhab berijtihad menggunakan akal mereka. Mereka memerah otak untuk mengeluarkan hukumnya. Oleh kerana kekuatan akal mereka tidak sama antara satu dengan yang lain maka terjadilah pendapat yang berlainan. Maka berlakulah ikhtilaf furu’iyah lagi.

Sebab yang KETUJUH: Cara dalam mendatangkan ‘kaedah’ tidak sama. Apabila tidak sama kaedah, menjadikan tidak sama natijahnya. Contohnya, salah satu kaedah yang digunakan Imam Syafi’i adalah terbalik daripada kaedah Imam Hanafi. Menurut kaedah Imam Syafi’i: Asal-asal pada satu perkara itu adalah harus (halal) kecuali ada dalil yang menunjukkannya haram. Maka selagi tidak ada nas yang mengatakan sesuatu itu
haram, ia adalah halal. Tapi kaedah Imam Hanafi pula kebalikannya:

Asal-asal sesuatu perkara itu adalah haram, kecuali ada nas atau dalil yang menunjukkannya halal. Imam Syafi’i bermula dengan halal; asalnya sesuatu itu halal kecuali ada nas yang menunjukkannya haram. Katakan
kita bertemu seekor binatang dalam hutan. Binatang yang tidak pernah kita jumpa sebelum ini. Setelah dilihat dalam Al Quran dan Hadis, tidak ada nas yang mengatakannya haram dimakan misalnya, maka halallah binatang tersebut. Itu kaedah di sisi Imam Syafi’i. Kalau di sisi Imam Hanafi, sesuatu perkara itu asalnya haram kecuali ada dalil Al Quran dan Hadis yang menunjukkannya halal. Jadi kalau kita pergi ke hutan atau ke laut dan sebagainya, kita berjumpa dengan sesuatu yang tidak pernah kita temui sebelum ini, Al Quran tidak menyebutnya, Hadis pun tidak menyebutnya, maka Imam Hanafi menghukumkannya haram kecuali ada nas yang mengatakannya halal. Sebab itu Mazhab Hanafi lebih sempit daripada Mazhab Syafi‘i terutamanya dalam soal makan minum. Kalau hendak cari makanan laut yang halal di sisi Imam Hanafi, ia terlalu sedikit. Bagi Mazhab Hanafi, kerang adalah haram dan sebarang jenis ketam juga haram. Ikan sahaja yang boleh (halal dimakan). Sebaliknya Mazhab Syafi’i lebih senang. Selagi binatang itu tinggal dalam laut, tidak tinggal di darat, tidak kira apa bentuknya walau rupa babi sekalipun, ia boleh dimakan. Selagi tidak ada nas yang mengatakannya haram atau memberi mudharat.

Oleh kerana dalam menempuh kaedah tidak sama, tentulah berlainan hasil pendapat atau memberi hukum. Ini satu lagi yang menimbulkan ikhtilaf dalam furu’iyah. Dan banyak lagi perkara yang menyebabkan terjadinya
ikhtilaf furu’iyah. Ikhtilaf furu’iyah ini adalah dibenarkan. Jangan pula kita bergaduh kerananya. Rasulullah pernah bersabda, ia mendatangkan rahmat. Oleh itu dalam hal ini hendaklah hormat-menghormati pendapat masing-masing.

Kita sebagai muqallidin (pengikut) ini boleh berpegang dengan mana-mana satu imam, kerana kita bukan mujtahid. Ikhtilaf mengenai usuliyah (dasar/pokok) pula, yang tidak sepatutnya timbul tetapi timbul juga, ia tidak boleh kita terima kerana tidak dibenarkan. Timbulnya ikhtilaf usuliyah ini adalah kerana beberapa sebab. 


Antaranya seperti berikut:
PERTAMA: Kerana adanya musuh-musuh Islam yang tidak berjaya merosakkan Islam dari luar, lalu mereka masuk ke dalam Islam. Mereka berpura-pura Islam. Manakala mereka masuk Islam, mereka pun menaburkan racun untuk merosakkan Islam dari dalam. Sebenarnya inilah golongan munafiq.

Di antara orang munafiq yang pernah diceritakan dalam sejarah ialah Abdullah bin Sabak, seorang pendeta Yahudi. Setelah dia tidak berjaya merosakkan Islam dari luar, akhirnya dia berpura-pura masuk Islam di zaman Sayidina Usman r.a. menjadi khalifah. Lalu dia ambil peluang mempertajamkan perselisihan di kalangan umat Islam yang berlaku ketika itu. Apabila sampai pada zaman Sayidina Ali k.w, dia mengangkat-angkat dan menyanjung-nyanjung Sayidina Ali berlebih-lebihan. Tapi Sayidina Ali sedar dan faham maka dia tidak terpengaruh. Pernah suatu ketika Abdullah bin Sabak bertemu Sayidina Ali, lalu dituhan-tuhankannya. Marahlah Sayidina Ali lalu beliau membuang Abdullah ke luar daerah.

Perbuatan Abdullah bin Sabak itu telah merosakkan aqidah umat Islam. Dan daripada Abdullah bin Sabak inilah lahirnya mazhab syiah Sabaiah. Padahal perselisihan awal di kalangan umat Islam itu berpunca daripada soal-soal politik, bukan soal aqidah. Tetapi bila Abdullah bin Sabak campurtangan, dia masukkan soal aqidah, maka lahirlah syiah Sabaiah. Dia memuji-muji dan memuja-muja Sayidina Ali serta ahlul bait - keturunan Rasulullah SAW - secara keterlaluan. Oleh itu mazhab syiah ini terkenal sebagai mazhab yang paling ekstrim. Di sini kita nampak adanya ikhtilaf usuliyah kerana adanya musuh-musuh yang cuba merosakkan Islam dari dalam setelah mereka gagal merosakkan Islam dari luar.

KEDUA: Ada di kalangan ulama-ulama Islam pada masa itu terlalu menggunakan lojik akal hingga terlupa nas-nas Al Quran dan Hadis Rasulullah SAW, seperti golongan muktazilah. Kerana itu golongan muktazilah terkenal sebagai mazhab falsafah atau mazhab ahli fikir. Setiap ayat Al Quran dan Hadis itu mereka beri makna atau pengertian dengan menggunakan lojik akal sampai, melupakan nas. Mereka berpendapat akal manusia ini dapat menentukan mana yang baik dan mana yang buruk, dapat menentukan yang haq dan yang bathil. Sedangkan bagi Ahli Sunnah Wal Jamaah, baik dan buruk hanya dapat ditentukan oleh ALLAH melalui wahyu, bukannya akal. Akal tidak mampu menentukan mana yang baik dan mana yang buruk kecuali ada sebahagian yang boleh ditentukan oleh akal. Akal itu pula ialah untuk digunakan mengkaji kehendak nas Al Quran dan Hadis, bukan tersendiri. Dengan tujuan mencungkil maksud dan hikmah-hikmahnya. 

Tetapi muktazilah menganggap semua yang baik dan yang jahat boleh ditentukan oleh akal. Oleh itu mereka memahamkan Al Quran dan Hadis, sekalipun mengenai perkara rohaniah, selaras dengan lojik akal. Maka lahirlah berbagai-bagai pendapat daripada kalangan mereka. Antara pendapat mereka mengatakan bahawa orang yang buat dosa besar tidak boleh dikatakan Mukmin dan tidak boleh dikatakan kafir. Kedudukan
mereka kelak tidak di Syurga dan tidak juga di Neraka, tapi antara Syurga dengan Neraka (satu tempat antara dua tempat), terkenal dengan istilah 'manzilatun baina manzilatain'. Begitu juga pada mereka nikmat di Syurga itu bukan nikmat jasmani dan rohani tetap nikmat rohani semata-mata. Ini menyalahi Al Quran dan Hadis, menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ada pula yang memberi pendapat alam juga qadim (tiada permulaan) sebagaimana qadimnya ALLAH SWT. Dan banyak lagi pendapat mereka yang tidak sesuai, tidak perlu dihuraikan dengan panjang lebar di sini.

KETIGA: Oleh kerana kejahilan atau baru ada ilmu sedikit-sedikit, tetapi sudah merasa diri alim, maka ada di antara mereka yang berijtihad dengan ilmu yang sedikit yang dimilikinya. Hasilnya tersesat pendapat; timbullah ikhtilaf usuliyah .

KEEMPAT: Kerana ada kepentingan diri atau kepentingan kumpulan-kumpulan tertentu. Hinggakan ada setengahsetengah orang zaman dahulu sanggup mereka-reka Hadis. Umpamanya kerana hendak melariskan jualan batu akik, penjual-penjual akik membuat Hadis palsu dengan mengatakan, 


“Sunat hukumnya memakai cincin daripada akik.” 

Lalu Hadis palsu tersebut disebarkan ke tengah orang ramai sehingga orang awam yang tidak faham tentang Hadis tentulah menerimanya. Maka ramailah orang membeli cincin dari batu akik. Ini keuntungan peribadi. Ada sesetengah atas kepentingan jemaah atau parti atau kumpulan masing-masing. Timbullah pembohongan dalam agama. Akhimya membabitkan ikhtilaf dalam usuliyah. Jadi benarlah sebagaimana maksud sabda Rasulullah SAW iaitu selepas baginda wafat, akan berlaku dua bentuk ikhtilaf iaitu ikhtilaf furu’iyah dan usuliyah. Oleh kerana yang bercakap itu Rasulullah SAW, ia pasti berlaku dan ternyata sudah pun berlaku.

Ikhtilaf furu’iyah telah melahirkan mazhab-mazhab Maliki,Hanafi, Syafi’i dan Hambali. Yang sebenarnya ada lebih daripada empat mazhab. Tetapi empat mazhab ini lebih terkenal kerana ada kitabnya, boleh dikaji, ditelaah, dibaca, dan ada ulama-ulama kemudian yang menyambung serta boleh menghuraikannya. Oleh kerana itulah empat mazhab ini, muktabar boleh diamalkan. Keempat-empat Imam Mazhab tadi dianggap mujtahid mutlak. Yakni mampu mengistinbat hukum daripada Al Quran dan Hadis dengan tidak bersandar
kepada kitab ulama ataupun sebarang pandangan atau petua ulama-ulama lain. Dalam sejarah Islam ada lebih kurang sebelas orang mujtahid mutlak sebagaimana telah disebut dalam bab terdahulu. Selain daripada empat Imam tadi, di antara ulama-ulama itu ialah Sufian As Sauri, Ibnu I’niyah, Daud Zohiri, dan Al Auza’i. Namun ajaran mereka sudah pupus. Kitab-kitab mereka sudah tiada; ulama-ulama yang menyambung kemudian
pun tidak ada lagi. Maka ikhtilaf furu’iyah yang melahirkan mazhab-mazhab seperti Maliki, Hanafi, Syafi’i, dan Hambali itu tidak dianggap satu perpecahan. Sebaliknya mazhab-mazhab tersebut tetap dianggap satu kerana perselisihan faham atau ikhtilaf mereka hanya di bidang furu’iyah. Mereka tergolong sebagai ulama Ahli Sunnah; tauhidnya atau usuluddinnya atau aqidah, atau usuliyahnya sama. Yang berbeza sedikit cuma di bidang feqah atau furu’iyah. Sementara berlakunya ikhtilaf di bidang usuliyah telah melahirkan 72 puak lagi yang di luar Ahli Sunnah Wal Jamaah, di luar daripada empat mazhab yang dikira satu tadi. Sabda Rasulullah SAW:


"Akan berpecah umatku kepada 73 puak; semua sekali terjun ke Neraka kecuali satu puak."


Yang satu puak itu adalah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berpegang dengan ajaran Rasulullah SAW dan Sunnah Khulafa’ur Rasyidin atau Sunnah Sahabat. Maka ikhtilaf usuliyah ini melahirkan 72 puak yang sudah terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tidak boleh kita anuti manamana satu daripada 72 puak itu. Di antaranya, khawarij (20 mazhab), syiah (22 mazhab), muktazilah (20 puak), murjiah, mujassimah, qadariah, jabariah dan lain-lain. Oleh itu mazhab-mazhab yang terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah ini wajib kita tolak dan jauhi, tetapi kita hendaklah menolaknya dengan bijaksana, dengan secara ilmiah, sama ada melalui lisan atau tulisan. Bukannya memerangi dengan senjata kecuali terpaksa atau sampai masanya, kerana tidak ada jalan lain lagi.



Saturday, August 14, 2010

lkhtilaf di Kalangan Ulama



RASULULLAH pernah memberitahu bahawa selepas baginda wafat, terutama di akhir zaman akan timbul dua bentuk ikhtilaf atau dua bentuk perselisihan faham iaitu:


1. Ikhtilaf furu’iyah. Ikhtilaf mengenai cabang-cabang dan ranting-ranting dalam Islam atau perselisihan di dalam ilmu feqah.

2. Ikhtilaf usuliyah. Perselisihan yang berlaku mengenai dasar, pokok atau aqidah dalam Islam.


Bentuk ikhtilaf furu’iyah memang dibenarkan dalam ajaran Islam. Sebaliknya ikhtilaf usuliyah tidak dibenarkan. Tetapi apa yang telah disabdakan oleh Rasulullah itu, kedua-duanya telah pun terjadi dalam kehidupan kita. Penerimaan masyarakat terhadap kedua-dua bentuk ikhtilaf itu pun berbeza-beza. Berdasarkan itu, mereka boleh dibahagikan kepada tiga golongan iaitu:


1. Menerima sebarang bentuk ikhtilaf. Tidak membezakan bentuk ikhtilaf sama ada ikhtilaf furu’iyah ataupun ikhtilaf usuliyah.

2. Tidak boleh menerima sebarang bentuk ikhtilaf sama ada ikhtilaf furu’iyah mahupun ikhtilaf usuliyah.

3. Menerima sebahagian iaitu menerima ikhtilaf furu’iyah tetapi tidak menerima ikhtilaf usuliyah.


Pandangan golongan yang ketiga ini adalah pandangan yang sederhana. Ia lebih kuat kerana nas yang menjadi dalilnya adalah kuat dan jelas.

Kedua-dua bentuk ikhtilaf iaitu ikhtilaf furu’iyah dan ikhtilaf usuliyah telah berlaku di zaman ini. Oleh itu kita
hendaklah pandai menilai apakah bentuk perkara yang diikhtilafkan itu. Apakah mengenai furu’iyah ataupun usuliyah. Kalau furu’iyah kita boleh terima, jika mengenai usuliyah kita tolak.

Ajaran Islam memang membenarkan ikhtilaf furu’iyah.Sesiapa yang mengatakan tidak boleh, itu merupakan satu kesalahan, ataupun dia tidak faham kedudukan Islam yang sebenarnya. Ini telah pun disabdakan oleh Rasulullah:


"Berselisih faham di kalangan umatku itu adalah satu rahmat." (Riwayat Al Baihaqi)


Rasulullah mengatakan perselisihan faham itu membawa rahmat, bukan membawa kecelakaan. Ertinya membawa kebaikan dan nikmat kepada umat Islam. Perselisihan faham di sini merujuk kepada ikhtilaf furu’iyah. Dalam sabdanya yang lain:


"Barang siapa yang berijtihad lalu tepat (sebagaimana yang dikehendaki) maka dapat dua pahala. Dan sesiapa yang berijtihad, tapi salah maka ia dapat satu pahala. "(Riwayat Al Bukhari)


Oleh itu sesiapa saja yang layak berijtihad, sekiranya ijtihadnya salah, beliau tetap dapat satu pahala. Iaitu pahala ijtihad, bukannya pahala benar. Sebaliknya seseorang yang layak berijtihad itu berijtihad, dan ijtihadnya pula dalam kebenaran, maka dia akan dapat dua pahala iaitu satu pahala benar dan yang kedua pahala kerana ia rajin berijtihad. Sebab ijtihadnya itu telah memberi faedah dan keuntungan, kepada masyarakat Islam.


Ataupun sepertimana berdasarkan satu Hadis yang begitu masyhur iaitu pertanyaan Rasulullah SAW kepada Muaz bin Jabal sebelum beliau dihantar menjadi guru kepada penduduk Yaman. Baginda bertanya, “Nanti kalau datang satu masalah dengan apa engkau hendak berhukum?”
“Saya akan hukum dengan Kitabullah,” jawab Muaz.
“Kalau tidak didapati dalam Kitabullah, dengan apa kamu hendak menghukum?”
“Saya akan lihat Hadis, kalau ada Hadisnya, saya akan menghukum dengan Hadis Rasulullah SAW.”
“Kalau tidak didapati dalam Hadis, bagaimana kamu hendak menghukum wahai Muaz?”
Muaz memberi jawapan, “Saya akan menggunakan fikiran saya (maksudnya, ‘saya menggunakan ijtihad’).”
Maka Rasulullah berkata, “Telah benarlah pesuruh daripada Rasulullah.”


Berdasarkan Hadis ini, jelas bahawa akan berlaku ikhtilaf furu’iyah selepas Rasulullah SAW wafat. Dan ikhtilaf furu’iyah ini memang dibenarkan kerana ianya membawa rahmat. Walaupun salah ijtihadnya, akan tetap mendapat pahala. Oleh itu sesiapa juga yang menolak ikhtilaf furu’iyah adalah menjadi satu kesalahan. Ertinya dia jahil tentang Islam. Tidak faham dengan Sunnah Rasulullah.

Bentuk ikhtilaf yang kedua, ikhtilaf usuliyah iaitu perselisihan faham mengenai persoalan-persoalan pokok, dasar atau asas dalam ajaran Islam. Atau dengan kata-kata lain,soal-soal mengenai aqidah yang tidak sepatutnya dipertelingkahkan atau diperselisihfahamkan. Tetapi ia tetap berlaku juga. Kerana Rasulullah telah bersabda mengenainya. Baginda adalah Sodiqul Musduq (yang benar lagi dibenarkan kata-katanya). Apabila Rasulullah yang berkata, pasti berlaku. Walaupun ikhtilaf usuliyah itu tidak dibenarkan tapi terjadi juga. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW:


"Akan berpecah umatku kepada 73 puak. Semua mereka itu terjun ke Neraka kecuali satu."


Dalam Hadis yang lain, golongan yang satu itu dikatakan golongan ‘Ahli Sunnah Wal Jamaah’, iaitu “Apa yang menjadi peganganku dan pegangan Sahabat-Sahabatku”.

Berdasarkan apa yang disabdakan oleh Rasulullah, “Apa yang menjadi peganganku dan pegangan Sahabat-Sahabatku,” ini juga membuktikan Sunnah yang boleh diikuti bukan Sunnah perjalanan Rasulullah sahaja; Sunnah para Sahabat pun boleh juga diikut. Sesiapa yang menolak Sunnah Sahabat, adalah satu kesalahan. Kerana ada isyarat Hadis Rasulullah yang membolehkan mengikut Sunnah para Sahabat. Sepertimana
Rasulullah pernah bersabda:


"Sahabat-Sahabatku diibaratkan bintang-bintang di langit. Sekiranya kamu mengikut mereka, kamu akan dapat petunjuk."


Ini memberi erti, kita dibenarkan mengikut Sunnah para Sahabat, bukan hanya Sunnah Rasulullah SAW sahaja. Dalam Hadis yang lain, di hujungnya agak sedikit berbeza:


"Sahabat-Sahabatku laksana bintang-bintang di langit, mana-mana satu di kalangan mereka yang kamu ikut, kamu akan dapat petunjuk."


Begitu sekali Rasulullah memberitahu bahawa Sunnah para Sahabat itu juga boleh diikut dan patut diikuti. Sekiranya salah seorang daripada mereka kita ikut walaupun Sahabat itu tidak terkenal sekalipun, kita tetap mendapat petunjuk.

Hadis ini membuktikan Sunnah yang patut diikut itu bukan sahaja Sunnah Rasulullah tetapi Sunnah para Sahabat juga boleh diikut. Bahkan bukan sahaja para Sahabat, Sunnah umum salafussoleh pun boleh diikut sepertimana sabda Rasulullah:


"Sebaik-baik manusia ialah yang berada di kurun aku, kemudian mereka yang selepas kurun itu, kemudian mereka yang mengiringi kurun itu pula." (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)


Rasulullah menyebut tiga kurun. Satu kurun 100 tahun, tiga kurun bermakna 300 tahun. Umat Islam yang berada di sekitar 300 tahun dari Rasulullah SAW ini yang dikatakan salafussoleh, orang-orang soleh zaman dahulu. Umat Islam di zaman salafussoleh secara majoritinya soleh-soleh. Terlalu sedikit yang rosak. Jadi berdasarkan isyarat dari Hadis Rasulullah SAW ini, bukan sahaja Sunnah para Sahabat, bahkan Sunnah salafussoleh, yakni di luar Sahabat juga dibenarkan dicontohi.

Contoh Sunnah para Sahabat yang diikuti oleh umat Islam hari ini, antaranya adalah azan dua kali semasa sembahyang Jumaat. Ini tidak berlaku di zaman Rasulullah. Ianya hanya berlaku di zaman Sayidina Umar Ibnu Al Khattab r.a. Tetapi bagi golongan wahabi, mereka menolaknya. Perkara ini dianggap sebagai satu bid’ah. Mereka menolak Sunnah Sayidina Umar - Sunnah Sahabat.

Di antara contoh Sunnah salafussoleh yang telah pun diikuti oleh umat Islam hari ini sama ada mereka sedar atau tidak, iaitu merayakan Maulidur Rasul SAW. Perayaan ini diadakan di zaman salafussoleh (di kurun kedua). Ianya tidak berlaku di zaman Rasulullah dan para Sahabat. Tetapi sekali lagi golongan wahabi menolaknya. Mereka kata, hendak ikut Quran dan Hadis sahaja. Memperingati Maulidur Rasul adalah bid’ah. Sedangkan ada isyarat Hadis tetapi mereka tetap menolak Hadis tentang Maulidur Rasul ini. Banyak Hadis yang menguatkan tentang memperingati Maulidur Rasul tidak perlu kita perturunkan di sini.

Berdasarkan kedua-dua Hadis yang diperkatakan di atas, kedua-dua bentuk ikhtilaf sama ada ikhtilaf usuliyah atau ikhtilaf furu’iyah telah pun berlaku. Di sini saya akan bawakan beberapa contoh kedua-dua bentuk ikhtilaf yang telah berlaku di kalangan masyarakat umat Islam hari ini.



1. Ikhtilaf Furu’iyah


Iaitu ikhtilaf mengenai perkara-perkara yang ada hubungan dengan hukum feqah. Ianya dibenarkan oleh Rasulullah. Tidak boleh kita jadikan ianya sebagai satu isu yang boleh memecahkan persaudaraan, yang menimbulkan pergaduhan, perbalahan dan hilang kasih sayang. Perpecahan di sini membawa rahmat, bukannya kecelakaan. Sebaliknya ianya akan membawa kecelakaan sekiranya seseorang itu tidak pandai menerimanya terutamanya golongan yang mentafsir secara jahil. Perkara yang dibenarkan dalam ajaran Islam tidak dibenarkannya; tidak ada toleransi. Maka akan jadilah pergeseran dan kecelakaan, bukannya rahmat lagi, di tengah masyarakat Islam. Oleh itu hendaklah pandai hormat-menghormati pendapat masing-masing dalam hal-hal yang bercanggah mengenai furu’iyah.

Ikhtilaf furu’iyah yang berlaku di kalangan umat Islam hari ini terlalu banyak terjadi. Bukan puluhan tetapi ratusan bahkan ribuan, terutamanya kalau kita membaca kitab-kitab empat mazhab yang muktabar dan membandingkan antaranya. Antara contoh-contohnya:


a. Bacaan (bismillahirrahmanirrahim) dalam surah Al Fatihah. Bagi Mazhab Syafi’i, ia tetap sebagai satu ayat di dalam Al Fatihah.Bukannya di luar ayat. Maka sesiapa yang membaca Al Fatihah, wajib memulai dengan membaca “bismillahirrahmanirrahim". Sesiapa yang sembahyang tidak membaca (bismillahirrahmanirrahim) tidak sah Al Fatihahnya. Apabila tidak sah Al Fatihah, maka tidak sahlah sembahyangnya. Kenapa tidak sah? Kerana bacaan Al Fatihah itu termasuk salah satu rukun sembahyang. Tidak boleh dicicirkan. Apabila tidak sah sembahyang, keletihan yang dapat dan di Akhirat akan dicampakkan ke Neraka.

Tetapi bagi mazhab-mazhab yang lain, terutamanya Mazhab Hanafi, bacaan (bismillahirrahmanirrahim) itu tidak termasuk dalam ayat Al Fatihah. Mereka menganggap Al Fatihah itu bermula daripada (B ‘a). Mazhab Hanafi tidak menganggap (bismillahirrahmanirrahim) itu satu ayat dalam Al Fatihah. Sekiranya seseorang itu membaca Al Fatihah bermula dengan (B ‘a), sudah dianggap lengkap bacaannya dan dikira sah.

b. Bacaan qunut dalam sembahyang Subuh. Mazhab Syafi’i menganggap itu adalah sunat. Kalau tertingggal, disunatkan ditampung dengan sujud sahwi. Tetapi di dalam Mazhab Hanafi, ia dianggap tidak sunat. Tapi mereka boleh menerima pandangan Mazhab Syafi’i atau boleh toleransi di dalam ha1 ini. Sebaliknya golongan wahabi tetap menganggapnya (bacaan qunut itu) sebagai bid’ah dhalalah; bid’ah yang sesat.

c. Jumlah rakaat sembahyang sunat Tarawih. Ada mazhab yang mengatakan dua puluh rakaat dan ada mazhab yang berpegang kepada lapan rakaat. Tetapi kalau kita membaca sejarah para Sahabat, ada di kalangan mereka yang melakukannya lebih daripada dua puluh rakaat. Di zaman Umar Abdul Aziz, mujaddid kurun pertama, beliau pernah lakukan sembahyang tersebut sebanyak dua puluh lapan rakaat.

Sepatutnya masing-masing hormat-menghormati dalam soal ikhtilaf mengenai bilangan rakaat sembahyang Tarawih ini. Ianya ibadah sunat. Buat dapat pahala, tinggalkan tidak berdosa. Yang baiknya elok buat. Jangan disebabkan perkara yang sunat ini, kita pula terjatuh kepada yang haram; pertahankan pendapat masing-masing hinggakan hilang ukhuwah dan kasih sayang. Buatlah mengikut keyakinan masing-masing. Kalau yakin dengan lapan, buatlah setakat lapan. Jangan pula perlecehkan golongan yang buat lebih daripada itu. Kalau yakin dengan dua puluh, buatlah. Jangan pula kritik orang lain dengan katakan mereka malas. Dan sesiapa yang ingin tiru Umar Abdul Aziz pun boleh. Kerana beliau hidup di zaman salafussoleh. Perkara ini merupakan Sunnah salafussoleh, yang memang ada isyarat Hadis membenarkan kita mengikutinya. Lebih-lebih lagi beliau juga seorang khalifah yang adil lagi warak serta seorang mujaddid di kurunnya

d. Menyapu kepala semasa wudhuk. Dalam Mazhab Syafi’i, menyapu kepala itu memang salah satu rukun wudhuk. Tetapi cukup sebahagian sahaja walaupun hanya sehelai rambut yang tersapu sudah memadai dan dianggap sah wudhuknya. Sekiranya menyapu seluruh kepala, itu dianggap sunat sahaja. Tetapi dalam Mazhab Hanafi, wajib bagi mereka menyapu seluruh bahagian kepala bukannya sebahagian sahaja. Kalau tidak disapu semua dianggap tidak sah wudhuknya. Apabila tidak sah wudhuk, maka tidak sah sembahyangnya.

e. Batal wudhuk lelaki sentuh perempuan dan sebaliknya. Bagi Mazhab Syafi’i, seorang lelaki yang menyentuh perempuan yang bukan muhram dengan tidak berlapik, maka batal wudhuknya. Tetapi bagi Mazhab Hanafi tidak batal kecuali menyentuhnya dengan bernafsu.

f. Cara sembahyang Witir. Dalam Mazhab Syafi’i, sembahyang sunat Witir dua-satu, sekiranya kita mahu melakukan tiga rakaat. Maknanya buat dua rakaat, selepas memberi salam dirikan satu rakaat lagi disertai dengan salam. Tetapi dalam Mazhab Hanafi tidak dipisahkan antara dua rakaat dengan satu rakaat itu. Terus tiga rakaat, bezanya ia dipisahkan dengan tahiyat awal.

g. Perkara yang wajib dikeluarkan zakat, mengikut Mazhab Syafi’i hanya jenis-jenis yang mengenyangkan seperti beras, gandum dan jagung. Tetapi mengikut Mazhab Hanafi selain yang disebutkan tadi, termasuk juga pisang, ubi, kelapa wajib juga dikeluarkan zakatnya.


Banyak lagi ikhtilaf-ikhtilaf furu’iyah yang berlaku. Apa yang disebutkan di atas hanyalah sebagai contoh sahaja. Bukan sahaja ikhtilaf ini berlaku di antara mazhab dengan mazhab, bahkan di dalam satu mazhab itu pun masih wujud juga. Umpamanya ulama-ulama yang berpegang dengan Mazhab Syafi’i, ada beberapa bab atau masalah-masalah yang tertentu mereka tidak ikut Mazhab Syafi’i. Contohnya Imam Al Ghazali, walaupun kaedah beliau mengistinbat hukum mengikut kaedah Syafi’iyah dan kebanyakan hukum yang beliau terima adalah hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Syafi’i, tetapi dalam bab-bab yang tertentu beliau tidak ikut. Beliau berijtihad sendiri. Umpamanya sembahyang sunat Wudhuk, mengikut Imam Ghazali tidak ada sembahyang sunat Wudhuk. Tetapi dalam mazhab Imam Syafi’i ada sembahyang sunat Wudhuk. Imam Sayuti r.m. juga seorang ulama yang mengikut kaedah Imam Syafi’i di dalam mengeluarkan hukum, tetapi ada masalah-masalah tertentu, dia tidak mengikutnya. Dia mampu berijtihad sendiri dan memberi pandangannya yang tersendiri. Umpamanya dari segi air yang dimasuki najis dalam kolah. Bagi Imam Syafi’i, sekiranya najis yang memasuki tempat takungan itu, airnya sebanyak dua kolah atau lebih, kalau tidak berubah, ia tetap dianggap air mutlak. Tetapi sekiranya berubah; barulah hilang mutlaknya. Tetapi sekiranya air dalam takungan tersebut kurang daripada dua kolah, apabila jatuh najis di dalamnya, sama ada berubah atau tidak berubah air tersebut, tetap ia dianggap air mutanajjis.Tetapi tidak begitu bagi Imam Sayuti r.m. Kiranya air dalam takungan tersebut kurang daripada dua kolah, termasuk najis ke dalamnya, dianggap air mutanajjis kiranya air tersebut berubah tetapi sebaliknya tidak mutanajjis kiranya air dalam takung itu tidak berubah. Ia tetap kekal sebagai air mutlak.

Maknanya di sini terpulanglah kepada kita - muqallid -hendak mengikut antara dua pendapat tersebut walaupun berlaku dalam satu mazhab. Tetapi yang sebaiknya kita gunakan kaedah yang sudah terpakai oleh umum, supaya dapat elakkan salah faham yang boleh menimbulkan perpecahan. Sekiranya kita mahu berpegang dengan kaedah yang tidak masyhur, boleh amalkan tetapi secara senyap-senyap bukan diisytiharkan di khalayak umum. Jangan isytiharkan, supaya dapat elak daripada fitnah dan berbagai-bagai sangkaan. Lebih-lebih lagi umat Islam sudah banyak yang jahil dan ulama-ulama sudah banyak yang jahat (ulama suk) terutama ulama makan gaji. Nanti mereka mengambil peluang memfitnah untuk menjatuhkannya.
Yang sebenarnya ikhtilaf furu’iyah ini ada ribuan banyaknya. Bukan sahaja antara mazhab dengan mazhab, bahkan juga antara ulama-ulama di dalam satu mazhab. Kerana ada juga pengikut-pengikut imam-imam mazhab tersebut yang layak berijtihad, kerana mereka juga mujtahid. Walaupun secara umum mereka tidak mahu menegakkan mazhabnya yang tersendiri.



2. Ikhtilaf Usuliyah


Iaitu ikhtilaf yang berkaitan dengan ajaran dasar atau ajaran pokok agama Islam. Ianya tidak dibenarkan terjadi. Sekiranya berlaku juga (memang telah berlaku sebagai membenarkan kata-kata Rasulullah SAW), hendaklah kembali kepada apa yang menjadi pegangan Rasulullah dan para Sahabat serta salafussoleh. Antara contoh-contoh ikhtilaf usuliyah adalah seperti berikut:


a. Menurut mazhab muktazilah (mazhab ahli falsafah), alam ini qadim (tiada permulaan) seperti qadimnya ALLAH SWT. Sedangkan sebenarnya, yang qadim hanyalah ALLAH SWT; yang lain semuanya hadis (baharu).

b. Ada juga mazhab yang berpendapat ALLAH tidak bersifat tetapi hanya zat sahaja. Sedangkan jelas mereka melanggar Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. ALLAH berfirman:


"Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui."

"Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

"Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa terhadap sesuatu."


Itu semua ayat-ayat yang di dalamnya ada menerangkan sifat-sifat ALLAH. Jadi mereka telah menolak Al Quran. Menolak Al Quran bererti sudah melanggar pokok ajaran Islam. Mana boleh melanggar Al Quran. Sedangkan begitu soreh, jelas dan qat’i disebut dalam Al Quran yang ALLAH itu adalah bersifat sepertimana ayat-ayat yang telah diterangkan di atas. Iaitu ALLAH Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Berkuasa.

c. Mazhab syiah berpendapat selain daripada rasul ataupun nabi, ada lagi yang mendapat wahyu. Mereka mendakwa, Siti Fatimah r.a itu pernah mendapat wahyu selepas wafat Rasulullah SAW. Yang menulis wahyu itu adalah Sayidina Ali k.w. sendiri. Ini telah bercanggah dengan Al Quran dan Hadis. (Sila rujuk buku saya BAHAYA SYIAH untuk mengetahui lebih detail tentang pendapat-pendapat atau pegangan golongan syiah yang banyak menyeleweng dari aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.)

d. Ada sesetengah mazhab yang mengkafirkan para Sahabat, terutamanya mazhab khawarij dan mazhab syiah. Mazhab syiah bukan sahaja para Sahabat dikafirkannya, bahkan isteri-isteri Rasulullah juga mereka sanggup kafirkan.Padahal para Sahabat sudah jelas, bukan Rasulullah sahaja yang memuji sepertimana Hadis:
Sahabat-Sahabatku laksana bintang-bintang di langit. Manamana iaitu dikalangan mereka yang kamu ikut pasti kamu akan dapat petunjuk. Bahkan dalam Al Quran juga banyak ayat di mana ALLAH
sendiri memuji mereka. Antaranya:


"ALLAH redha dengan mereka itu dan mereka pun redha dengan-Nya."


ALLAH sendiri dalam Al Quran telah memuji para Sahabat. Tiba-tiba datang golongan syiah dan khawarij cuba mengkafirkan sebahagian Sahabat. Padahal golongan khawarij, kiranya kita ikuti sejarah mereka, pasti kita akan terkejut. Amal ibadahnya tidak terlawan oleh kita. Sembahyang mereka beratus-ratus rakaat, baca Quran terlalu banyak sampai menangis, zikir terlalu banyak. Tetapi malangnya mereka sendiri yang merosakkan aqidahnya sendiri apabila mereka mengkafirkan sebahagian daripada para Sahabat. Sedangkan tidak usah para Sahabat, kiranya orang Islam yang fasiq sekalipun selagi tidak terjatuh kafir, tidak dibenar kita menuduhnya kafir. Rasulullah pernah bersabda:


"Barang siapa berkata kepada saudaranya; hai kafir! sesungguh berlakulah kafir itu kepada salah seorang dari keduanya ." (Riwayat Al Bukhari)


Ini Hadis, mesti kita yakini. Kalau yang dituduh itu memang ada sifat kekafirannya, maka kafirlah yang kena
tuduh itu. Tetapi kalau tidak ada sifat kekafiran orang yang kena tuduh itu, yang menuduh jadi kafir. Sebab itu jangan kita bermudah-mudah mengkafirkan atau menyesatkan seseorang .

e. Ada mazhab yang mengatakan Al Quran itu bukan qadim (tidak ada permulaan) iaitu Quran itu baharu. Sedangkan Al Quran itu adalah Kalamullah. Kalam itu adalah salah satu sifat ALLAH yang wajib. Kalau zat ALLAH SWT itu qadim, sedangkan Kalam itu sifat ALLAH, yang ianya berdiri di atas zat yang wajib, maka sifat-Nya juga adalah qadim.

f. Ada juga golongan yang menolak Hadis, hanya terima Al Quran sahaja. Padahal hakikatnya mereka juga menolak Al Quran. Kerana apabila menolak Hadis bererti menolak juga Al Quran. Sedangkan dalam Al Quran ada mengatakan





"Jika kamu menyintai ALLAH, hendaklah kamu mengikut aku, nescaya ALLAH akan mengasihi kamu."
(Ali Imran: 31)

Berdasarkan ayat ini, ALLAH menyuruh kita ikut Sunnah Rasulullah atau Hadis Rasulullah. Oleh itu sesiapa yang menolak Hadis, jangan anggap mereka hanya menolak Hadis sahaja. Tetapi mereka juga turut menolak Al Quran. Kerana ikut Sunnah atau Hadis Rasulullah itu adalah diperintah oleh Al Quran. Ertinya dari ALLAH SWT sendiri. Maka bila ditolak Hadis, secara automatiknya tolak ALLAH dan Al Quran.

g. Mazhab muktazilah mengatakan orang yang berdosa besar tidak boleh dikatakan kafir dan juga tidak boleh dikatakan Mukmin. Dia antara kafir dan Mukmin. Oleh itu kedudukannya di Akhirat kelak bukan di Syurga dan bukan di Neraka. Tetapi mereka duduk antara Syurga dan Neraka, iaitu tempat yang ketiga. Terkenal di kalangan mereka dengan istilah “Manzilah baina manzilatain” - satu tempat antara dua tempat. Tempat seumpama ini tidak ada disebut dalam manamana ayat Al Quran atau Hadis. Mereka-rekanya sudah melanggar Al Quran dan Hadis. Sedangkan Al Quran dan Hadis begitu soreh, nyata dan qat’i mengatakan orang soleh dan bertaqwa akan masuk Syurga. Sesiapa yang jahat, fasiq, zalim dan kafir akan masuk ke Neraka. Tidak diletakkan di antara Syurga dan Neraka.

h. Fahaman muktazilah mengatakan nikmat Syurga itu bukannya nikmat rohani dan jasmani; Pada mereka hanya nikmat rohani. Tidak serentak dengan nikmat jasmani. Hujah mereka ialah orang Mukmin itu di dunia ini, jiwa mereka tenang, di Akhirat kelak juga akan tenang. Sedangkan mengikut keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah, nikmat Syurga yang akan dirasai oleh orang Mukmin di Akhirat adalah serentak nikmat rohani dan jasmani sekali. Maknanya, jasad lahirnya terasa nikmat, begitu juga dengan jasad batinnya. Pelik sungguh dengan mazhab muktazilah ini, semuanya mereka hendak lojikkan dengan akal hingga melanggar Al Quran dan Hadis. Itulah dua bentuk ikhtilaf serta beberapa contoh yang telah berlaku sejak kewafatan Rasulullah SAW lagi. Dua bentuk ikhtilaf iaitu ikhtilaf furu'iyah( yang dibenarkan Rasulullah dan ia membawa rahmat) dan ikhtilaf usuliyah( yang dilarang;ikhtilaf ini hanya boleh selamat dengan berpegang dengan keyakinan Rasulullah dan para sahabat serta salafussoleh 300 tahun selepas Rasulullah).Kedua-duanya telah terjadi dalam masyarakat kita hari ini. Benarlah apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW itu.

Friday, August 13, 2010

Inilah Jalan Kita

Prakata


Puji dan puja ku persembahkan pada ALLAH, karena kemuliaan dan kebesaran-Nya. Doa keselamatan ku utuskan khusus pada Rasul termulia, Muhammad SAW yang mati-matian bekerja untuk Islam. Demikian juga seluruh keluarga dan sahabat baginda. Semoga ALLAH juga menyelamatkan kita semua di dunia dan di akhirat.

Kegairahan umat nampaknya bertambah dalam menyatakan dan memperjuangkan Islam. Dan kalau trend ini dibenarkan berjalan terus nanti kita akan sampai ke satu era kehidupan yang mulia dan agung, yakni terbinanya jemaah dan ummah Islamiah, sebuah masyarakat yang ahlinya tunduk patuh dalam menerima dan mempraktekkan Islam. Namun satu hakikat mesti diakui, bahwa untuk mencapai hal itu tidaklah semudah yang kita rasakan dan gambarkan. Di samping penentang dan musuh yang pasti tidak akan mengalah dengan kita, juga genggaman faham sekulerisme yang kuat dalam sanubari umat. Kita sendiri sebenarnya sangat kabur tentang jalan-jalan yang dapat menyampaikan kita kesana. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya di akhir zaman (termasuk zaman kita), umat Islam senantiasa berpecah dan berselisih. Karenanya perpaduan sangat sukar untuk ditegakkan. Bila perpaduan tidak ada, bagaimana jemaah dapat kuat dan tahan?

Apakah yang menjadi sebab perselisihan dan perpecahan yang berlaku di kalangan umat Islam? dan bagaimana pula caranya untuk menyelesaikan masalah perpecahan dan perselisihan itu? Dua persoalan itulah yang gagal dijawab oleh pencinta-pencinta Islam dengan jawaban yang tepat. Masing-masing bersandar pada teori masing-masing. Maka terjadilah berbagai cara dalam usaha menyelesaikan masalah perpecahan umat itu. Tanpa ingin membuat komentar, di sini saya uraikan sebuah sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:


Hampir tiba masanya kamu akan diserbu beramai-ramai oleh musuh-musuh kamu sebagaimana orang menyerbu makanan dalam suatu hidangan. Seorang sahabat bertanya, "Apakah disebabkan jumlah kami ketika itu sedikit?" Rasulullah SAW menjawab,"Bahkan jumlah kamu banyak. Tapi kamu tidak ubahnya seperti buih-buih di permukaan air sewaktu musim banjir. Ketakutan akan dicabut dari hati musuh-musuhmu, sebaliknya akan dicampakkan ke dalam hatimu penyakit Al wahan. Seorang sahabat bertanya, "Apakah Al wahan itu ya Rasulullah? Rasulullah SAW menjawab, "Yaitu cinta dunia dan takut mati “ (Riwayat Abu Daud dari Sauban).


Ya, sebab utama terjadi perselisihan di kalangan umat Islam ialah karena jiwa mereka telah diserang penyakit cinta dunia dan takut mati. Dengan penyakit itu umat Islam bukan saja telah berselisih sesama mereka, tapi kemiskinan dan kehinaan melanda di mana-mana! Musuh-musuh pun telah menyerbu umat Islam sekehendak mereka.

Umat Islam hari ini telah menjadi suatu umat yang paling lemah, paling miskin dan paling hina. Kenapa? Sebabnya tiada lain adalah karena umat Islam telah melupakan ALLAH, karena itu ALLAH melupakan mereka dan membiarkan mereka diapa-apakan oleh musuh.

Kalau penyakit-penyakit jiwa umat Islam dapat diobati, kemudian diganti dengan jiwa yang cinta akhirat dan cinta ALLAH serta sanggup mati, saya kira itulah satu penyelesaian untuk masalah yang dihadapi umat Islam. Dan detik itu adalah detik awal dimulainya perpaduan dan kekuatan umat Islam, yang mencatat satu era baru bagi kehidupan mereka. Mudah-mudahan kita akan tergolong dalam golongan yang dimaksud oleh Rasulullah SAW dalam hadist baginda:


“Senantiasa ada satu golongan yang dapat melahirkan kebenaran, orang-orang yang menentang tidak akan memberi mudharat kepada mereka, hingga datanglah perintah ALLAH (hari kiamat). “


Saya berkeyakinan bahwa di zaman kerusakan ini, rusak akidah, rusak akhlak, rusak pergaulan dan tegangnya krisis nilai di kalangan ilmuwan-ilmuwan yang berkaliber, maka prioritas perjuangan hendaklah diarahkan pada pembentukan jiwa dan pembinaan perpaduan di kalangan umat Islam.Kefahaman, keyakinan dan sikap umat Islam hendaklah diarahkan kepada cara-cara yang dikehendaki oleh Islam. Keselarasan dalam bagian-bagian itu adalah modal terbesar untuk lahirnya Toifah atau 'golongan' yang dimaksudkan dalam hadist di atas.

Buku ini saya harapkan dapat memandu anda! Meski kekurangannya banyak dan nyata, karena kemampuan dan pengalaman saya sendiri sangat kurang. Saya cukup yakin bahwa dalam mempraktekkannya nanti anda akan bertemu dan dapat memperbaiki atau menambah kekurangan yang ada.

Anda yang sadar akan tanggung jawab kita sebagai khalifah ALLAH, kemudian bercita-cita sungguhsungguh untuk menunaikannya, maka INILAH JALAN KITA. Kita Islamkan dulu diri kita, anak isteri kita, rumah tangga kita, surau dan masjid kita, serta kampung kita. Kita pikirkan dulu tentang shalat, aurat, pergaulan, pendidikan, perpaduan, ekonomi, dan aspek hidup harian yang lain, apakah sudah Islam atau belum? Kalau sudah, bersiaplah! ALLAH akan serahkan negeri dan negara ini pada kita. Kita akan menjadi tuan nantinya. Tapi kalau belum, tidak usah bermimpi untuk mendapat negara Islam. Sebaliknya anda akan gagal segagal-gagalnya. Laksana orang yang membawa sebatang cangkul untuk meratakan sebuah bukit. Bukit tidak akan roboh, cangkul mungkin patah dan saudara akan letih, mungkin mati kering sebelum memperoleh apa-apa.

Jadi marilah kita daki tangga kejayaan itu dari anak tangga yang pertama, kedua dan seterusnya. Biar lambat asal metodenya benar, daripada cepat tapi caranya salah. Apa artinya cepat kalau tidak berhasil, bukankah lebih baik lambat tapi hasilnya besar?

Wabillahittaufik wal hidaayah. Assalamu'alaikum Wr. Wb.



Bab 1


Takrif Jemaah Islamiah

Jemaah Islamiah ialah kesatuan umat Islam yang benar-benar menghayati Islam. Jemaah itu merupakan kumpulan individu-individu muslim yang bersatu di bawah panji-panji Islam. Kalau jumlah individu-individu yang menjadi anggotanya agak kecil, perkumpulan itu disebut Toifah. Gabungan toifah-toifah itu akan membentuk Jemaah. Jemaah Islamiah yang banyak jumlah anggotanya disebut UMMAH ISLAMIAH.



Bab 2


Hukum Membangun Jemaah Islamiah

Membangun Jemaah Islamiah ialah mendirikan persatuan umat Islam. Hukumnya ditentukan oleh ayat-ayat Al Quran dan Al Hadist. Ayat-ayat Al Quran yang berhubungan dengan Jemaah Islamiah di antaranya ialah sebagaimana firman Allah :


“Dan berpegang teguhlah kamu semua dengan tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai. Ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika kamu dulu(semasa jahiliah) bermusuh-musuhan maka Allah menjinakkan hati-hati kamu lalu menjadilah kamu dengan nikmat Allah orang-orang yang bersaudara dan kamu telah berada di tepi jurang Neraka lalu Allah menyelamatkan kamu darinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu." (Ali Imran : 103-104)


“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan dan menyuruh
kepada makruf dan mencegah dari yang mungkar, mereka itulah orang-orang yang beruntung. “


Sabda Nabi SAW yang bermaksud:


“Wajib atas kamu bersama jemaah. Sesungguhnya jemaah (bersatu dan berpadu) itu adalah rahmat dan berpecah belah itu adalah azab. “ (Riwayat Muslim).


Sabda Nabi lagi, yang bermaksud:


“Barang siapa yang berpecah belah, maka ia bukan dari golongan kami (bukan umat Nabi Muhammad). Rahmat Allah berada bersama-sama dengan jemaah. Dan sesungguhnya srigala hanya mau memakan kambing yang mengasingkan diri. “ (Hadist riwayat Imam Tabrani).


Sebuah hadist lagi, Nabi SAW bersabda yang bermaksud:


“Barang siapa yang mati dalam keadaan memisahkan diri dari Jemaah Kaum Muslimin, maka sesungguhnya ia mati sebagai mati jahiliah. “ (Riwayat Imam Muslim)


Berdasarkan ayat-ayat Al Quran dan hadist-hadist tersebut di atas jelaslah bahwa perintah membangun Jemaah Islamiah itu hukumnya wajib, meninggalkannya berarti berdosa.

Perlu diketahui bahwa maksud wajib di sini adalah wajib kifayah. Artinya bila ada sebagian manusia muslim membangunnya maka akan gugur kewajiban dan dosa manusia muslim yang lain.



Bab 3


Tujuan Membangun Jemaah Islamiah

Setelah memerintahkan manusia membangun Jemaah Islamiah, ALLAH SWT juga menerangkan tujuan perintah-Nya itu. Dalam Al Quran ALLAH menegaskan :


Maksudnya : "Akan ditimpa kehinaan di mana saja mereka berada, kecuali mereka yang mengadakan hubungan dengan ALLAH dan hubungan dengan sesama manusia." (Ali Imran : 112)


Dalam ayat ini ALLAH membagi perintah-Nya menjadi dua:


1. Perintah agar manusia menghubungkan diri denganAllah (hablumminallah).

2. Perintah agar manusia menghubungkan diri dengan sesama manusia (hablumminannas).

Untuk tujuan atau tanggung jawab manusia dalam menghubungkan diri dengan ALLAH seperti shalat, puasa, haji dan lain-lain, setiap orang mudah melaksanakannya secara sendirian, tanpa jemaah pun dapat dilakukan.

Akan tetapi untuk mengadakan hubungan dengan manusia dan alam sejagat seperti membangun masyarakat, ekonomi, pendidikan, dan seterusnya hingga politik bernegara dan dunia internasional, manusia memerlukan Jemaah Islamiah yang kuat dan sistematik. Tanpa Jemaah tidak mungkin program-program seperti pendidikan, kesehatan, ekonomi, politik dan sebagainya dapat ditegakkan dan dijayakan. Hal itu sesuai dengan kata-kata hukama’:

Artinya: “Kebenaran tanpa organisasi akan dikalahkan oleh yang batil yang terorganisasi. “ 

Jadi tujuan membangun Jemaah Islamiah itu adalah untuk menjadi wadah atau wasilah melaksanakan semua program-program hidup yang ada hubungannya dengan tuntutan fardhu kifayah.



Bab 4


Konsep Bersatu Menurut Islam

Konsep bersatu dalam Islam telah ditetapkan bentuknya. Dalam Al Quran ALLAH berfirman:


Maksudnya: “Berpegang teguhlah kamu dengan tali ALLAH dan janganlah kamu berpecah-belah.” (Ali Imran : 103)


Tali ALLAH yang dimaksudkan oleh ALLAH dalam ayat ini ialah Agama ALLAH (Syariat Islam) sebagaimana yang telah digariskan oleh ALLAH dalam Al Quran dan Rasul dalam Sunnahnya. ALLAH telah memerintahkan kita bersama-sama berpegang teguh dan bersatu kukuh dalam Islam dan Dia melarang kita berbecah belah. Secara terperinci (tafsil) dapat diuraikan konsep bersatu itu menjadi lima perkara :


1. Bersatu Akidah

Keyakinan dan pegangan kita mesti tepat sebagaimana yang dikehendaki dalam iktikad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, yaitu meyakini keenam rukun Iman dengan sebenarnya. Yakin kepada ALLAH dan semua sifat-sifat-Nya yang wajib, mustahil serta yang jaiz bagi ALLAH. Yakin kepada 10 malaikat sebagaimana yang diceritakan dalam Al Quran. Yakin kepada kitab-kitab yang diturunkan kepada Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul. Yakin kepada 25 Rasul yang disebutkan dalam Al Quran. Yakin kepada hari akhirat dan yakin kepada qada' dan qadar (untung baik dan untung jahat) semuanya datang dari ALLAH Taala.


2. Bersatu syariat

Bersatu syariat itu ialah bersatu dalam menerima lima hukum ALLAH, yaitu wajib, sunat, haram, makruh dan mubah. Dalam kegiatan hidup kita sehari-hari, kita tidak dapat melepaskan diri dari salah satu hukum tersebut melalui kerja apa pun baik kerja yang kecil maupun kerja yang besar. Adapun takrif rukun-rukun tersebut adalah seperti berikut:

i) Wajib: Dilaksanakan mendapat pahala dan ditinggalkan berdosa, maka dalam hal ini wajib dilaksanakan.
ii) Sunat: Dilaksanakan diberi ganjaran pahala dan jika ditinggalkan tidak berdosa, maka kedudukannya elok dilaksanakan.
iii) Haram: Dilaksanakan berdosa dan ditinggalkan mendapat pahala, maka kedudukannya wajib ditinggalkan.
iv) Makruh: Jika dilaksanakan(larangannya) tidak berdosa (tapi ALLAH benci) dan jika ditinggalkan mendapat pahala, maka kedudukannya elok ditinggalkan.
v) Mubah: Suatu perbuatan yang kedudukannya tidak berdosa dan tidak mendapat pahala jika dilaksanakan atau ditinggalkan, maka perbuatan tersebut boleh dilaksanakan dan boleh ditinggalkan, sesuai pilihan hati.

Walau bagaimanapun dalam Islam perbuatan yang mubah itu, dapat memberi manfaat kepada kita atau dengan kata lain dapat menjadi ibadah dan mendapatkan pahala kalau kita laksanakan dengan mengikuti rukun- rukun yang tertentu yaitu lima perkara :

Niat harus tepat (karena ALLAH), pelaksanaannya mengikuti syariat, perbuatan yang dilaksanakan itu dibolehkan oleh syariat (tidak bertentangan dengan syariat), natijahnya(hasilnya) mesti betul (untuk tujuan meninggikan syiar Islam) dan tidak meninggalkan atau mengabaikan rukun fardhu ain. Untuk uraian lebih lanjut silahkan merujuk buku IBADAH MENURUT ISLAM.

Jadi, bila kita diperintahkan bersatu dalam syariat, berarti kita diperintahkan menerima segala ketetapan lima hukum tersebut. Menerima di sini maksudnya memahami, mengamalkan dan memperjuangkannya. Maksudnya yang lebih jelas ialah perbuatan yang wajib dan sunat itu hendaklah difahami, diyakini, diamalkan dan diperjuangkan. Semua perbuatan yang haram dan makruh hendaklah difahami, diyakini dan ditinggalkan serta diperjuangkan untuk menghapuskannya. Dan selanjutnya semua perbuatan yang mubah, difahami, diusahakan serta digalakkan supaya menjadi ibadah. Supaya lebih jelas lagi, perhatikan contoh berikut ini: Hal-hal yang berhubungan dengan akidah, ibadah, akhlak, jihad, tarbiah, siasah (politik) dan lain-lain adalah perbuatan wajib, maka umat Islam harus menerimanya sebagai hukum wajib serta berusaha memahami, mengamalkan dan memperjuangkannya supaya ditegakkan secara bersama-sama dan bersungguh-sungguh.

Sebaliknya, hal-hal yang berhubungan dengan arak, zina, korupsi, judi, buka aurat, pergaulan bebas, riba dan lain-lain adalah perbuatan haram, maka seluruh umat Islam harus bersama-sama meyakininya sebagai hukum haram dan berusaha meninggalkannya serta memperjuangkannya supaya tidak diamalkan oleh masyarakat dan berusaha menghapuskannya secara bersama-sama dan bersungguhsungguh.


3. Bersatu akhlak

Bersama-sama berusaha memiliki akhlak yang baik. Mencontoh akhlak Rasulullah SAW dalam segala hal, seperti cara makan, pakaian, sifat sabarnya, ikhlasnya, tawadhuknya, zuhudnya, dermawannya, pemaafnya, bicaranya, bergaulnya, kebersihannya, ibadahnya dan lain-lain yang menjadi sunnah hidupnya.

Di samping itu hendaklah kita bersama-sama berusaha membuang semua akhlak yang buruk dan keji seperti sombong, bakhil, penakut, cinta dunia, pemarah, hasad dengki, keluh-kesah dan mazmumah lain yang bersarang dalam hati manusia.


4. Bersatu dalam Perkara-perkara Khilafiah

Bersikap terbuka, lapang dada dan tenggang rasa dalam masalah khilafiah. Hendaklah kita fahami bahwa Islam memperbolehkan dan membenarkan adanya perbedaan pendapat dalam masalah furu'iyah tanpa mengganggu atau merusak persoalan asas (pokok) Islam itu sendiri. Nabi SAW pernah bersabda:


Maksudnya: “Perbedaan pendapat di antara umatku adalah mendatangkan rahmat. “ (Riwayat A1 Baihaqi)


Dalam hadits yang lain dari Ibnu Abbas berbunyi:


Maksudnya: “Perbedaan di antara sahabatku bagi kamu adalah suatu rahmat. “ (Ehya’).


Karena itu sikap kita terhadap hal-hal khilafiah hendaklah sama-sama kita terima dan jangan dijadikan isu sensitif dan sebab persengketaan.


5. Bersatu Dalam Menilai Kawan Dan Lawan

Islam telah menetapkan siapakah kawan dan lawan, sahabat dan musuh. Maka hendaklah kita samasama dapat mengenali nya. Yang menjadi musuh sama-sama kita jadikan sebagai musuh dan menolaknya tanpa ada tenggang rasa sedikitpun. Kawan dan sahabat hendaklah kita jadikan sebagai sahabat dan sama-sama menerima sebagai sahabat, bergaul dengannya, mempertautkan kasih sayang dengannya serta bermuafakat dalam urusan agama. Sekiranya ada pihak yang mencoba untuk menghancurkannya, harus kita pertahankan.

Dalam Al Quran ALLAH menjelaskan kepada kita siapa musuh dan siapa sahabat atau saudara kita sebagai orang mukmin. Firman ALLAH tentang musuh:


Maksudnya: “Dan tidak akan redha oleh orang-orang Yabudi dan Nasrani itu selama-lamanya kepada kamu hingga kamu mengikuti millah (cara hidup) mereka. “ (Al Baqarah : 120)


Firman ALLAH tentang sahabat dan saudara:


Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu adalah bersaudara satu sama lain, oleh karena itu berusahalah mendamaikan kedua saudaramu yang bertikai dan bertakwalah kepada ALLAH supaya kamu mendapat rahmat.“ (A1 Hujuraat : 10)


Demikianlah pengertian dan konsep bersatu dalam lslam. Dengan konsep itu Islam memanggil dan menyeru seluruh bani insan bernaung di bawahnya tanpa melihat bangsa, warna kulit, bahasa, keturunan, daerah, negara dan perbedaan lahiriah lain yang palsu, yang direka oleh manusia untuk mempertahankan statusnya yang bersifat sementara itu. Walaupun pada lahirnya ada perbedaan bangsa, bahasa dan warna kulit di antara manusia itu, tapi apa yang ALLAH jadikan itu semata-mata mempunyai hikmah yang amat besar untak manusia itu sendiri, yaitu untuk tujuan saling kenalmengenal. Firman ALLAH:


Maksudnya: “Hai manusia! sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari seorang lelaki dan perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal dan mengadakan hubungan." (Al Hujuraat : 13)


Islam menyatukan seluruh manusia sedunia di bawah namanya dengan lima ikatan yang kukuh dan sejati sambil membebaskan mereka dari segala kungkungan keduniaan yang sempit dan pura-pura. Kalau semua umat Islam menerima konsep itu serta mempraktekkannya, maka itulah kekuatan hakiki yang menjamin kejayaan perjuangan yang sedang kita usahakan dan lalui ini. Sudahkah Umat Islam hari ini bersatu?

Sebagian orang hari ini menyifatkan individu-individu Islam yang bernaung dan menjadi anggota sebuah organisasi atau badan itu telah bersatu dan berpadu. Sebenarnya belum bersatu. Untuk lebih memahami arti dan maksud bersatu, marilah kita renungkan sekali lagi ayat Al Quran Surah Ali Imran ayat 103 sebagaimana telah disebutkan pada bab yang lalu. Firman ALLAH itu berbunyi:


Maksudnya :“Berpegang teguhlah kamu dengan Tali ALLAH dan janganlah kamu berpecah belah. “ (Ali Imran : 103)


Bersatu yang dimaksudkan di sini ialah bersama-sama dalam menerima hukum-hukum ALLAH. Itu berarti kalaupun berada dalam satu organisasi atau persatuan kalau masih berbeda atau tidak samasama menerima hukum-hukum ALLAH yang wajib dan sunat serta menolak yang haram dan makruh, maka hakikatnya belum bersatu.

Contohnya menutup aurat hukumnya wajib. Kalau dalam satu persatuan itu ada anggotanya yang tidak menutup aurat dan yang lain menutup aurat, maka di antara anggota-anggotanya masih dianggap belum bersatu. Riba hukumnya haram. Kalau masih ada anggotanya makan riba atau pun mendukung institusi riba dengan memberikan riba, sementara yang lainnya tidak makan riba atau menentang riba, maka anggota-anggotanya masih dianggap belum bersatu. Demikian juga dengan persoalan-persoalan yang lain.

Berdasarkan contoh di atas, jelaslah kepada kita bahwa umat Islam yang ada hari ini belum lagi bersatu termasuk anggota atau mereka yang menjadi aggota organisasi atau badan baik politik, kebajikan sampai badan dakwah sekalipun masih belum bersatu.

Kita dapat melihat sekarang ini mereka sama-sama tidak shalat, masih menerima pendidikan sekuler, tidak menutup aurat, terlibat dengan sistem ekonomi riba, terlibat dengan perzinahan, arak, judi, pergaulan bebas dan segala macam maksiat. Secara tidak langsung mereka itu menentang ALLAH walaupun kadang-kadang lidahnya berbicara tentang Islam. Sesama Islam mereka juga bermusuhan, sebaliknya dengan musuh mereka saling menolong dan bersahabat baik. Musuh dianggap kawan dan kawan dianggap musuh. Kebaikan dianggap kejahatan dan kejahatan dianggap baik. Kalau pun kelihatan mereka itu bersatu tetapi mereka itu bersatu adalah sebagaimana yang digambarkan oleh ALLAH dalam Al Quran:


Maksudnya : "........... mereka itu sebagian di antara sebagian yang lain saling membantu menyuruh membuat kemungkaran dan melarang dari berbuat ma'ruf......" (At Taubah : 67)


Ataupun bersatu seperti yang digambarkan oleh ayat Al Quran :


Artinya : "Kamu lihat mereka itu bersatu padu, tetapi hati mereka berpecah belah". (Al Hasyr : 14)


Itulah hakikatnya yang terjadi sekarang ini, bahwa sesungguhnya umat Islam belum lagi bersatu secara total. Apa yang terjadi ialah perpecahan di segala aspek hingga timbul peperangan dan pertumpahan darah.



Bab 5


Bagaimana Membangun Jemaah Islamiah

Sebagai langkah untuk menyatukan seluruh umat Islam sedunia, maka tindakan kita yang pertama ialah membangun Toifah atau jemaah-jemaah kecil. Bermula dan bertolak dari itulah kita mencoba menghidupkan dan membangunkan cara hidup Islam di kalangan anggota-anggota toifah itu serta memupuk dan memperkuat tali silaturrahim (ukhuwah Islamiah) yang benar sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam.

Perlu dijelaskan bahwa di zaman Rasulullah SAW, ada rancangan membangun toifah (jemaah) Islamiah sebagaimana yang telah disebutkan. Karena di zaman itu seorang yang menerima Islam dan mengucapkan syahadah langsung bersatu di bawah pimpinan Rasulullah SAW sendiri sekaligus mereka telah bersedia mematuhi setiap yang diperintahkan dan meninggalkan setiap yang dilarang oleh ALLAH dan Rasulullah SAW. Siapa yang tidak atau enggan mengucap syahadah dianggap musuh dan ditentang habis-habisan. Keadaan itu jauh berbeda dengan keadaan hari ini. Hari ini orang Islam yang sama-sama shalat, puasa, mengeluarkan zakat, menunaikan haji belum bersatu dalam arti kata yang sebenarnya. Apa lagi yang tidak shalat, tidak berpuasa dan sebagainya itu ?

Secara tegas berani dikatakan bahwa umat Islam hari ini sama saja dengan musuh Islam. Musuh Islam tidak shalat, mereka pun tidak shalat. Musuh Islam mengamalkan sistem ekonomi riba, mereka juga terlibat. Musuh Islam menegakkan sistem pendidikan sekuler, mereka turut serta mengirimkan anakanak mereka untuk belajar di sana. Musuh Islam ke kasino, klubmalam, taman bunga, bergaul bebas dan sebagainya, mereka pun tidak melepaskan peluang untuk menyertainya.

Berdasarkan keadaan-keadaan tersebut sekali lagi kita berani menegaskan bahwa sebenarnya secara langsung dan tidak langsung umat Islam telah menjadi 'tali barut' atau 'agen' musuh-musuh Islam untuk menjerumuskan dan merusak kehidupan beragama umat Islam. Sebab itu tidak heran bila terjadi seperti di Afghanistan, ketika musuh-musuh Islam menyerang, tidak sedikit dari umat Islam sendiri yang berpihak dan membantu musuh memukul saudara- saudara mereka.

Itulah akibat keadaan umat Islam yang tidak bersatu dalam memahami, mengamalkan dan memperjuangkan Islam. Itulah hakikatnya tidak adanya perpaduan, di samping lemahnya iman umat masa kini.

Di negara kita besar kemungkinan akan berhadapan dengan masalah yang sama sebagaimana yang terjadi di Afghanistan. Sebab gejala-gejala perpecahan di kalangan umat Islam nampaknya sudah tidak terbendung lagi. Mayoritas umat lslam di negara kita lebih simpati kepada sistem hidup jahiliah(musuh) daripada sistem hidup Islam. Sekiranya suatu masa nanti musuh menyerang, kemungkinan besar mereka akan berpihak pada musuh sebab mereka dapat menyesuaikan diri dengan perjuangan musuh karena mereka lebih faham konsepnya daripada konsep Islam.

Itu bukanlah suatu kajian yang membabi buta, tetapi merupakan hakikat sebenarnya yang telah ada tanda- tandanya. Contohnya sekarang ini terjadi sindir-menyindir, cemooh-mencemooh, fitnahmenfitnah dan melabelkan dengan berbagai label, seperti sesat, ketinggalan zaman dan sebagainya terhadap kelompok-kelompok atau perseorangan yang memperjuangkan Islam. Semuanya datang dari orang yang mengakui dirinya Islam. Dan bila ada usaha atau gerakan untuk membangun yang makruf dan membasmi kemungkaran, yang menghalang dan menentang itu adalah orang Islam diantaranya terdiri dari para ahli ilmu Islam.

Tidakkah itu suatu pertanda, suatu masa nanti kalau datang ancaman dari musuh yang dapat menyebabkan tergadainya nyawa, karena hendak menyelamatkan nyawa sendiri, mereka sanggup diperalat untuk memukul saudara mereka sendiri asalkan mereka selamat. Kalau dalam keadaan yang tenang seperti sekarang mereka sanggup menghantam, mencemooh dan sebagainya terhadap sahabat sesama Islam, apalagi dalam saat-saat genting?

Tunggulah waktunya dan dapat kita saksikan sama-sama, kalau sekiranya tidak bangun suatu kelompok atau toifah yang berusaha menanamkan kembali keimanan dan dapat mencetuskan kembali perpaduan dalam arti kata yang sebenarnya di kalangan umat Islam yang ada di negara kita ini, maka lambat laun akan terjadi sebagaimana tragedi-tragedi yang kita saksikan berlaku di beberapa negara Islam di dunia ini.

Perpaduan yang sebenarnya adalah yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW. Umat Islam di zaman itu seia-sekata dalam mengerjakan segala perintah ALLAH dan Rasul-Nya. Di bawah ini diturunkan dua potong ayat Al Quran yang menjadi teras pegangan para sahabat dan umat Islam di zaman Rasulullah SAW dalam mewujudkan dan memupuk perpaduan di antara mereka. Firman ALLAH:


Maksudnya: “Dan tolong menolonglah kamu dalam mengerjakan kebaikan dan takwa dan janganlah kamu tolong menolong dalam membuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada ALLAH. Sesungguhnya ALLAH amat keras siksa-Nya." (Al Maidah : 2)


Firman ALLAH lagi :


Maksudnya: “Dan dirikan shalat, tunaikan zakat dan rukuklah beserta orang yang rukuk. “ (Al Baqarah : 43)


Kedua ayat di atas ialah perintah supaya umat Islam tolong menolong dalam menegakkan kebaikan dan kemuliaan di kalangan masyarakat manusia. Perintah tersebut membuat umat Islam di zaman Rasulullah begitu teguh menyatukan hati mereka dalam mentaati perintah yang datang ke atas mereka dari ALLAH dan Rasul-Nya.

Sebagai bukti dibawakan sebuah kisah kejayaan kegemilangan yang telah mereka peroleh sebagai hasil perpaduan dan taat setia :

Sebelum hijrah, Pasar Madinah dikuasai sepenuhnya oleh orang-orang Yahudi. Segala urusan perniagaan dan perdagangan serta urusan ekonomi di Madinah dimonopoli oleh mereka. Maju mundurnya masyarakat Madinah secara tidak langsung ditentukan dan diatur oleh para kapitalis Yahudi. Penindasan dan kezaliman sudah menjadi tradisi perekonomian dalam masyarakat Madinah di waktu itu. Suasana demikian berlangsung hingga peristiwa hijrahnya Rasulullah SAW ke Madinah. Selaku pemimpin, Baginda Rasulullah SAW tidak berdiam diri dan menganggap kecil pergolakan yang berlaku dalam masyarakat Madinah yang disebabkan oleh eksploitasi dalam sistem ekonomi Yahudi.

Sebagai langkah untuk mengatasinya Rasulullah SAW telah mengarahkan Abdul Rahman bin Auf mengetuai urusan perniagaan Islam di sebuah pasar yang dibina sendiri oleh umat Islam yang letaknya tidak jauh dengan pasar orang-orang Yahudi itu, dan diberi nama Pasar Ansar. Semua orang Islam diarahkan supaya hanya membeli dan berniaga di pasar orang Islam yang bernama Suqul Ansar (Pasar Ansar), tanpa bertenggang rasa dengan orang-orang Yahudi bahkan berniaga dengan mereka melalui segala jenis bentuk barang-barang mereka.

Dengan semangat perpaduan dan ketaatan umat-umat Islam ketika itu, mereka semua menumpukan perhatian semata- mata di pasar Islam di mana Abdul Rahman bin Auf dilantik oleh Rasulullah SAW sebagai pengurusnya. Bukan itu saja, karena dalam sistem ekonomi Islam tidak terjadi penindasan serta memberi kemudahan kepada masyarakat, orang-orang bukan Islam dari dalam dan luar negeri juga turut tertarik dengan pasar tersebut. Mereka tertarik berniaga dengan peniaga-peniaga Islam.

Hasilnya kekuasaan ekonomi Madinah beralih ke tangan umat Islam, perniagaan dan ekonomi orangorang Yahudi bukan saja sekedar merosot, bahkan menjadi muflis dan bangkrut. Mereka terpaksa menutup pasar mereka dan semuanya gulung tikar meninggalkan kota Madinah.

Demikianlah kesan dari perpaduan yang ditunjukkan oleh umat Islam di zaman Rasulullah SAW. Mereka bersatu dalam menerima perintah ALLAH dan Rasul. Mereka bersatu dalam menegakkan syariat Islam. Mereka bersatu dalam perjuangan menegakkan dan membangun sistem hidup secara Islam. Bersatu dalam mengucilkan barang-barang keluaran serta sistem ekonomi Yahudi. Hasilnya, masyarakat Madinah merdeka dari kungkungan dan eksploitasi orang-orang bukan Islam.

Sebab kemenangan umat Islam di Madinah dalam mengatasi orang- orang Yahudi(musuh Islam) tanpa pertumpahan darah di antaranya ialah karena mereka mempunyai identitas dan personalitas yang tersendiri pada pribadi dan dalam segala bentuk cara hidup mereka sehari-hari. Itu membuat mereka dihormati dan disegani oleh kawan dan sahabat serta ditakuti oleh musuh dan lawan.

Untuk mewujudkan perpaduan di kalangan masyarakat Islam mengikuti bentuk yang digambarkan dalam sejarah di atas, beberapa langkah penting perlu diberi perhatian dan diambil tindakan. Langkahlangkah yang akan dikemukakan di bawah ini walaupun tidak terdapat di dalam Al Quran dan As Sunnah, tapi tidak bertentangan dengan ruh ajaran Islam. Teori yang dikemukakan itu semata-mata berdasarkan perkembangan masyarakat Islam masa kini yang dalam beberapa hal mempunyai banyak perbedaan dengan masyarakat Islam di zaman Rasulullah SAW :

Dari pengalaman-pengalaman penulis melaksanakan dan mengikuti garis panduan dan teori perjuangan yang dicanangkan itu sedikit banyak telah menampakkan kesan dan hasil yang memuaskan. Berikut ini ialah beberapa langkah yang mesti kita laksanakan untuk membina perpaduan di kalangan umat Islam masa kini:



1. DAKWAH

Susun acara dakwah sebanyak-banyaknya di semua tempat di seluruh pelosok tanah air. Adakan perhubungan dengan segala peringkat dan jenis masyarakat serta beri kefahaman kepada mereka tentang Islam (secara tepat). Ajak mereka sama- sama mengamalkan dan memperjuangkannya. Agar dakwah itu memberi kesan, lakukanlah berulang kali tanpa rasa jemu dan putus asa. Apabila ada yang telah faham dan menerima konsep perjuangan kita (Islam) namakanlah mereka simpati biasa.


2. USRAH UMUM

Setelah mereka itu melalui tahap dakwah tentu ada mereka yang sadar dan ingin membuat perubahan serta ingin bersama-sama kita, maka bawalah mereka ke usrah umum. Mereka yang ikut di majelis usrah umum itu namakanlah sebagai simpati kuat. Tujuan mengadakan usrah umum itu adalah untuk meningkatkan lagi kefahaman mereka tentang tujuan perjuangan Islam yang sedang kita perjuangkan. Di samping menilai komitmen mereka dalam memperkuat serta meningkatkan keikutsertaan dan kesediaan mereka dalam berjuang dan berkorban untuk perjuangan.

Secara tidak langsung usrah umum itu memberi kesempatan dan masa kepada kita menyaring siapa di antara mereka yang mempunyai kesungguhan dalam menghayati seluruh aspek kehidupan Islam. Kesungguhan yang dimaksudkan itu ialah tentang minat dan kesungguhan mereka menyertai kegiatan yang telah kita rancang serta kecenderungan menyertai dan menyeragamkan cara beribadah, bergaul, berpakaian, belajar, berekonomi dan semua yang dituntut oleh Islam.

Apabila perkembangan mereka baik dan istiqamah, maka mereka layak kita ajak ke majelis yang lebih khusus yang kita namakan Usrah Khusus. Bagaimanapun mereka itu belum layak diberi tugas di dalam gerakan kita, karena hakikatnya mereka belum dapat dianggap telah bersatu dengan kita, karena kefahaman dan amalan Islam mereka itu perlu dinilai lagi serta ditingkatkan dari masa ke masa.

Tentang majelis usrah umum ini tidak sama dengan majelis ceramah umum atau majelis dakwah. Kalau majelis dakwah seharusnya ada di seluruh tempat dalam satu daerah, maka usrah umum ini hendaklah diadakan satu tempat saja pada setiap daerah.


3.USRAH KHUSUS

Setelah melihat peningkatan kefahaman, keyakinan, pengorbanan, akhlak dan penyertaan mereka terhadap Islam, maka saat itu mereka boleh diajak ke dalam Usrah Khusus. Mereka yang hendak diajak ke dalam usrah khusus hendaklah setelah diteliti persediaan mereka dalam menerima arahan, tanggungjawab dan tugas-tugas tertentu dalam perjuangan kita, seperti soal-soal pelajaran, ekonomi, perobatan, pabrik, penerbitan dan lain-lain yang sudah dicanangkan dan diaturkan sebelumnya. Sebab mengapa kita berikan dan bebankan mereka dengan tugas dan tanggung jawab tersebut ialah karena melihat mereka telah bersedia hendak bersatu dengan kita. Walau bagaimanapun bersatu itu tidak setepat sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam cuma baru dalam arti kata pandangan kita saja. Untuk mencapai hakikat bersatu menunut Islam, masih jauh lagi dan memerlukan jalan yang rumit, menempuh berbagai ujian dan tidak mungkin dapat di praktekkan sekaligus dalam masa yang singkat. Mereka yang kita masukkan ke dalam usrah khusus terutama peringkat permulaan, perlu di beri tarbiah untuk menigkatkan kefahaman, amalan, pengorbanannya serta hal lainnya dari masa ke masa. Sementara yang sudah lama perlu juga dipupuk dan ditarbiah dari masa ke masa untuk membendung kemerosotan jiwa oleh pengaruh alam sekeliling yang selalu menantang ini.

Perlu diingat bahwa tidak semua dari mereka yang hadir ke usrah umum atau ceramah umum (dakwah) kita, dapat kita ajak bersama-sama kita. Kalau dalam majelis dakwah atau ceramah umum kita berhasil menarik 500 orang hadir, maka untuk usrah umum kita berhasil menarik 100 orang saja dan seterusnya dalam usrah khusus dari jumlah itu mungkin lebih sedikit lagi. Mungkin hanya 5 orang saja atau kurang dari itu. 5 orang itu sajalah anggota jemaah kita yang dianggap benar-benar mau bersatu di bawah panji-panji perjuangan kita dan yang benar-benar bersedia memikul segala tanggung jawab yang diberikan dan mematuhi segala program-program yang kita susun.



Bab 6


Tanggung Jawab Pemimpin dan Pengikut

Dalam sebuah jemaah mesti ada pemimpin dan pengikut. Tidak dinamakan jemaah kalau tidak ada pemimpin dan pengikut. Islam sangat memberatkan tentang adanya pemimpin dan pengikut : Nabi SAW pernah bersabda :

Maksudnya: “Apabila kamu bertiga dalam musafir, maka lantiklah salah seorang dari kamu sebagai pemimpin. “ (Riwayat At Tabrani dari Ibnu Mas’ud dengan sanadnya Hasan).


Dalam hadist di atas, betapa Nabi SAW memerintahkan melantik pemimpin dan pengikut walaupun dalam perjalanan, apalagi dalam suatu jemaah, kampung, daerah dan selanjutnya negara. Hukum melantik pemimpin dalam sebuah jemaah adalah wajib. Kalaulah demikian bila ada sebuah kampung, daerah atau seterusnya negara, yang tidak melantik pemimpin di kalangan masyarakatnya, berdosalah penghuninya.

Perlu sekali diketahui bahwa kewajiban melantik pemimpin dan pengikut dalam sebuah jemaah tidaklah selesai sekedar melantik saja, tetapi mempunyai tugas dan tanggung jawab yang lebih penting lagi.

Sebagai pemimpin, telah ditentukan kewajiban- kewajiban yang mesti dipikul dan dilaksanakan. Demikian juga para pengikut, mereka juga mempunyai beberapa kewajiban dan tanggung jawab yang wajib ditunaikan. Kalau segala kewajiban dan tanggung jawab masing-masing tidak ditunaikan oleh salah satu pihak baik pihak pemimpin atau pihak pengikut, maka pelantikan tadi menjadi sia-sia dan keseluruhan jemaah itu akan hancur dan terkubur dengan sendirinya.

Oleh itu, selaku pemimpin dan pengikut sebuah jemaah, tidak perlu bangga dengan banyaknya jumlah anggota dan hebatnya pemimpin, tapi berusahalah supaya kedua pihak itu benar-benar memikul tanggung jawab dan melaksanakan tugas masing-masing. Saya tegaskan lagi bahwa kedua pihak, pemimpin dan pengikut mesti bekerja. Tanpa andil kedua pihak memainkan peranan atau salah satu bekerja tidak serius, maka belum berarti apa-apa berada di dalam jemaah.



TANGGUNGJAWAB PEMIMPIN


Tanggung jawab seseorang pemimpin itu di antaranya :

1. Mempunyai ilmu pengetahuan syariat (hukum-hukum dalam Islam) dan juga tahu cara-cara untuk memperjuangkan ke tengah masyarakat. Seorang yang mahir dalam membahas dan mengatakan hukum-hukum Islam, tapi jahil tentang bagaimana hendak menegakkan dan memperjuangkan hukumhukum itu ke tengah masyarakat, ia belum boleh dikatakan pemimpin yang sebenarnya.

2. Berkebolehan menyampaikan ilmu pengetahuan dan teknik perjuangan kepada pengikut (orang yang di bawah pimpinan nya). Seorang pemimpin yang gagal menyampaikan message perjuangan atau doktrin perjuangan kepada pengikut atau anggotanya berarti ia gagal dalam perjuangannya.

3. Mampu menyelesaikan masalah pengikut (orang yang di bawah pimpinannya). Masalah apapun yang timbul di kalangan pengikutnya adalah masalah pemimpin sendiri. Kalaupun tidak semua, sebagian besar dari masalah yang timbul itu mesti dapat diselesaikan. Kalau pemimpin itu gagal menyelesaikannya, maka akan timbul rasa ragu atau merusak keyakinan pengikut terhadapnya dan kewibawaan kepemimpinannya.

4. Mempunyai personalitas (syahsiah Islamiah) yang baik, dalam ibadah, akhlak, tarbiah dan pergaulan. Bersifat tawadhuk, sabar, zuhud, redha, lemah lembut, tenggang rasa, kasih sayang, pemaaf, pemurah dan sifat mahmudah yang lain Segala sifat-sifat tersebut adalah cermin untuk pengikutnya. Pimpinan secara praktis (melalui contoh pribadi) lebih berkesan daripada syarahan dan arahan berbentuk teori

5. Pandai mengatur program yang perlu untuk jemaah. Pemimpin mestilah mengikuti perkembangan isu semasa supaya dapat disesuaikan dengan program jemaah.

6. Mengeluarkan arahan dari masa ke masa kepada pengikutnya supaya mematuhi semua program-program jemaah sebagaimana yang telah ditetapkan dan memastikan pengikutnya mencapai prestasi.

7. Memahami perkembangan pengikut dan masalah-masalah yang dihadapi. Hal itu akan melahirkan kesefahaman dan perpaduan yang lebih erat lagi.

8. Dapat mendidik anggota hingga benar-benar mencintai akhirat lebih daripada mencintai dunia. Itulah di antaranya peranan penting yang mesti dilaksanakan oleh seorang pemimpin baik pemimpin kecil maupun pemimpin besar. Kewibawaan dan ketokohan seorang pemimpin itu hanya akan terbukti sekiranya tugas dan tanggung jawabnya ditunaikan dengan sempurna. Kejayaan dan kemulian akan diperoleh sekiranya segala tugas dan tanggung jawabnya diselesaikan dengan baik.



Sementara itu untuk pihak pengikut, masing-masing mempunyai tugas dan tanggung jawab yang wajib dilaksanakan di antaranya ialah :

1. Taat kepada pemimpin. Mentaati pemimpin bukanlah kehendak pemimpin tapi merupakan kehendak ALLAH, sebagaimana firman ALLAH :

Maksudnya: “Taatlah kepada ALLAH dan taatlah Rasulullah dan pemimpin di kalangan kamu. (An Nisa’: 59)

Para ulama mufassirin banyak yang memberi takrif tentang pemimpin dalam ayat tersebut sebagai alim ulama dan ketua-ketua negara Islam yang benar-benar melaksanakan hukum-hukum ALLAH. Sementara itu secara umum masing-masing mentakrifkan bahwa arti pemimpin itu ialah semua pemimpin dalam masyarakat hingga rumah tangga selagi mereka mengikuti perintah ALLAH. Akan tetapi sekiranya para pemimpin itu tidak lagi taat kepada ALLAH atau memerintahkan supaya pengikutnya melakukan perkara mungkar, maka ketika itu tidak lagi wajib taat kepadanya.

Sebagaimana Nabi SAW sendiri telah mengeluarkan arahan dalam sabdanya yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Al Hakim.


Maksudnya: “Tidak boleh takut kepada makhluk yang durhaka kepada ALLAH. “ (Rujuk Al Jami’us Saghir, Imam Sayuti).


Dan dalam hadis yang lain, Nabi SAW bersabda lagi :


Maksudnya: “Ibnu Umar RA berkata bahwa Nabi SAW bersabda seorang muslim wajib mendengar dan taat kepada pemimpinnya dalam hal yang ia setujui atau yang ia tidak setujui, kecuali kalau pemimpinnya memerintahkan perkara maksiat. Maka apabila ia menyuruh perkara maksiat, di waktu itu tidak lagi wajib mendengar dan tidak lagi wajib mentaatinya. “ (Bukhari dan Muslim)


2. Mengikuti semua program yang dibuat oleh jemaah.

3. Hormat dan taat menunaikan perintah Al Quran dan As Sunnah.

4. Bertanya dan memberitahu pemimpin masalah apapun yang dihadapi serta tindakan yang akan atau telah diambil. Setiap anggota dilarang merujuk masalahnya kepada orang lain, karena yang benarbenar mengetahui masalah pengikut dalam suatu jemaah itu ialah pemimpinnya sendiri.

5. Berkorban. Sikap sanggup berkorban adalah modal penting untuk taat kepada pemimpin. Setiap anggota sebuah jemaah itu hendaklah sanggup berkorban waktu, tenaga, fikiran, harta dan apapun yang mampu dibuat demi menguatkan jemaah.

Demikianlah diantara lima tuntutan pokok tanggung jawab sebagai pengikut. Sekiranya lima tuntutan itu tidak dipenuhi pasti jemaah akan lemah dan lumpuh.



Bab 7


Asas Kekuatan Jemaah

Untuk membangun sebuah jemaah kita perlu tahu, apakah asas atau tapak untuk membina kekuatan dan ketahanan asas pada sebuah jemaah. Sebagaimana juga kita hendak membina rumah, hal utama yang perlu kita fikirkan ialah sebidang tanah yang mantap, tiang kayu serta batu yang kuat dan tahan lama. Tanpa perkara penting itu, dinding dan atap cantik yang dibina dari luar itu tidak akan dapat menjamin rumah itu dapat ditegakkan dengan kukuh dan mampu menghadapi pukulan angin ribut dan topan. Asas yang penting untuk kekuatan sebuah jemaah, sekurang-kurangnya adalah tiga perkara yang perlu ada pada setiap individu dan anggota jemaah :

1. Iman yang sempurna.

2. Ukhuwah yang kuat.

3. Kesefahaman dan keselarasan di antara anggota dengan anggota, anggota dengan pemimpin dan pemimpin dengan pemimpin yang lain.

Iman yang sempurna yang dimaksudkan itu sekurang kurangnya iman bertaraf orang soleh atau disebut juga sebagai ‘Iman Ayan'.

Setiap individu yang ingin menyertai perjuangan mesti melengkapkan diri dengan iman, sekurangkurangnya iman bertaraf Ayan. Sifat-sifat orang yang mempunyai iman ayan ialah hatinya senantiasa mengingati ALLAH, senantiasa memikirkan ciptaan ALLAH dan senantiasa merasa dirinya diawasi oleh ALLAH. Cetusan dari iman itu akan timbullah dalam hatinya rasa malu terhadap ALLAH, rasa hebat terhadap ALLAH, rasa redha kepada ALLAH, rasa syukur kepada ALLAH, rasa tawakal kepada ALLAH, rasa kasih dan sayang kepada ALLAH, rasa sabar terhadap ujian-ujian ALLAH dan sifat mahmudah yang lain.

Dengan cetusan rasa tersebut di dalam hati seseorang, maka orang itu benar-benar akan memperoleh kemerdekaan dan kekuatan yang sebenarnya. Kekuatan dan kemerdekaan yang tidak dapat dikalahkan oleh kuasa apapun selain ALLAH. Demikianlah, betapa penting dan mustahak nya 'IMAN' dalam diri seseorang. Kalau diibaratkan sebagai mobil, maka iman merupakan mesinnya. Mesin yang baik tidak akan menjadi sebab melemahkan perjalanan sebuah mobil itu melainkan ALLAH saja yang dapat melemahkannya. Sebaliknya kalau mesin lemah, maka sebuah mobil itu akan mudah lemah perjalanannya walaupun tidak menempuh halangan, apa lagi kalau menempuh halangan, mobil itu akan langsung mati.

Sebuah perjuangan yang dibangun oleh pejuang-pejuangnya yang kuat iman, maka perjuangan itu dianggap kuat walaupun anggotanya sedikit (minoritas). Sebaliknya perjuangan yang dibangun oleh pejuang-pejuang yang lemah iman dianggap perjuangan yang lemah sekalipun anggotanya banyak. Kedudukan itu telah ALLAH jelaskan di dalam Al Quran:


Maksudnya: “Jika ada di kalangan kamu 20 orang yang sabar akan dapat mengalahkan 200 orang musuh. “
(Al Anfal : 65)


Yang dimaksud oleh ALLAH 20 orang itu ialah 20 orang yang seperti apa? Dua puluh orang sabar yang dimaksudkan itu ialah yang berjiwa tauhid, yang imannya kuat hingga menaikkan semangat berani berjuang dan cinta mati. Itulah kekuatan unggul yang tidak akan dapat dibina dengan sumber apa pun, kecuali melalui iman yang sebenarnya. Kalau setiap pejuang dapat menyiapkan diri dengan kekuatan itu, sesungguhnya sebagian dari kejayaan telah dapat kita capai.

Untuk mendapatkan iman kita perlu berusaha. Usaha yang dapat dilaksanakan di antaranya ialah melalui :


1. Melawan hawa nafsu jahat(mujahadatunnafs).

2. Memperbanyak shalat sunat.

3. Berfikir(tentang kebesaran ALLAH).


Sebagai penjelasan lebih lanjut mengenai cara untuk mendapatkan iman silahkan merujuk buku 'IMAN DAN PERSOALANNYA'. Untuk memupuk kekuatan iman, maka setiap individu perlu memahami dan melaksanakan ketiga tugas tersebut.

Ukhuwah dan persaudaraan yang kuat di antara anggota jemaah juga merupakan unsur terpenting sebagai tapak dalam perjuangan. Ukhuwah juga turut menentukan kuat atau lemahnya sebuah jemeah atau perjuangan itu.

Oleh karena itu bagi setiap pejuang hendaklah masing-masing merasa bertanggung jawab untuk membina ukhuwah sekaligus mempraktekkannya dalam kehidupan serta berkorban bersungguhsungguh dalam membina dan mengukuhkannya. Setiap orang mesti melibatkan diri dalam membina dan mengukuhkan ukhuwah. Hal itu bukan tugas orang-orang tertentu saja. Kalau sebagian saja yang berusaha sedangkan yang lain tidak atau terdapat satu orang saja yang berusaha untuk memecahkan ukhuwah, artinya ukhuwah di kalangan anggota jemaah telah pincang. Pincang berarti akan membawa kelemahan. Lemah ukhuwah akan membawa lemahnya perjuangan. Jika perjuangan telah lemah, maka perjuangan itu akan menuju kepada kegagalan dan kehancuran.

Oleh karena itu marilah kita berusaha membina ukhuwah di kalangan sesama kita, setelah kita sadar bahwa ukhuwah merupakan asas kekuatan yang penting. Langkah- langkah kearah pembinaan ukhuwah ialah :


1. Mentaati dan melaksanakan syariat Islam. Setiap anggota mesti menunaikan tanggung jawab itu, sebab hal itu merupakan sebab tercetusnya rasa persamaan dan kesatuan. Sekiranya ada anggota yang lalai melaksanakan syariat dengan sendirinya hilang persamaan dan rasa kasih sayang terkorban, lenyaplah perpaduan.

2. Mengikuti semua program jemaah. Itu juga merupakan tugas anggota. Sekiranya ada di antara anggota yang lalai atau selalu tidak hadir di majelis-majelis resmi jemaah yang telah ditetapkan, hati anggota-anggota lain akan menjadi tawar dan dapat menimbulkan sangka buruk kepada anggota yang lain serta akan merenggangkan persaudaraan. Oleh karena itu anggota manapun yang uzur, hendaklah diberitahukan segera kepada pemimpin atau kepada anggota yang lain supaya berita perkembangan pribadinya dapat diumumkan kepada anggota lain yang hadir di majelis-majelis berkenaan untuk mengelakkan timbulnya salah sangka yang negatif.

3. Mengadakan perimbangan hidup. Kedudukan anggota dalam jemaah hendaklah ada keseimbangan. Jangan ada diantaranya yang terlalu miskin atau sebaliknya. Keadaan anggota hendaklah senantiasa diberi perhatian jangan sampai keperluan hidup keluarga yang tidak mencukupi. Karena itu akan merusak perasaannya yang mungkin akan membuat keretakan hati. Demikian juga dengan anggota yang hidupnya lumayan, mereka hendaklah tidak menampakkan kesenangan diri dan menyelesaikan sendiri keperluan keluarga hingga mengabaikan masalah sesama sahabat dalam satu jemaah. Itu akan menyentuh perasaan anggota-anggota yang berada dalam kesempitan hidup. Bila jurang hidup berlaku, itu akan membawa keretakan hati dan tersinggung perasaan. Hendaklah wujud keadaan dan suasana perimbangan dalam hidup di antara setiap anggota. Sabda Nabi SAW:


Maksudnya: “Sampaikanlah hajat orang yang tidak berdaya memenuhi hajatnya sendiri. Maka sesungguhnya orang yang menyampaikan hajat seseorang yang tidak mampu menyampaikan hajatnya kepada pemenntah, ALLAH akan menetapkan dua kakinya di atas sirat (di akhirat) pada waktu manusia tergelincir." (Hadis riwayat oleh Hindun bin Abi Halah yang diterima dari Nabi SAW).


Dalam hadis yang lain diriwayatkan oleh Abu Nu’aim bahwa Nabi SAW bersabda :


Maksudnya: “Barangsiapa yang tidak mengambil berat urusan kaum muslimin, maka ia bukanlah dari golongan mereka.”


Ibnu Umar RA berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda


“....Siapa yang menyampaikan hajat saudaranya, niscaya ALLAH akan menyampaikan hajat saudaranya, niscaya ALLAH akan menyampaikan hajatnya dan siapa yang melepaskan kesukaran (kesusahan) seorang muslim di dunia, niscaya ALLAH akan melepaskan kesukarannya di akhirat.........“


 Sabda Nabi SAW:


Maksudnya : “Seorang yang berjalan karena menolong saudaranya lebih baik daripada beriktikaf selama sebulan di mesjidku (mesjid Nabawi).”


4 . Meminta dan memberi maaf. Sebagai manusia biasa kita tidak dapat mengelakkan diri dari melakukan kesalahan. Mustahil di antara kita tidak berlaku kesalahan. Nabi SAW sendiri bersabda :


Maksudnya : “Tidak ada anak Adam, melainkan mempunyai dosa.” (Riwayat Tarmizi dari Anas)


Oleh karena itu hendaklah jangan ada di antara kita yang berani dan sanggup mengaku tidak pernah bersalah. Hendaklah di kalangan kita semuanya senantiasa menyadari bahwa kita senantiasa tidak dapat mengelak dari bersalah. Sebab itu hendaklah bersedia mengaku salah dan meminta maaf. Bagi yang tidak bersalah pula hendaklah bersedia untuk memaafkan kesalahan orang yang memohon maaf kepadanya.

Hanya dengan cara yang demikian kasih sayang akan dapat terjalin dengan erat di samping dapat mengelakkan perpecahan baik yang disebabkan oleh sesama kita atau melalui orang tengah yang mencoba hendak mengadu domba kita.


5. Saling menasehati dan tegur-menegur. Apabila salah seorang anggota melakukan kesalahan, maka ia perlu ditegur dan dinasihati. Dalam kita menegur dan menasehati mesti melalui beberapa peraturan dan adab-adabnya.

(i) Memahami kedudukan kesalahan itu; kecil atau besar, sengaja atau tidak sengaja, dengan manusia atau dengan ALLAH, dalam jemaah atau di luar jemaah, dan lain-lain.

(ii) Jangan segera menegur. Tunda untuk beberapa waktu. Dalam masa itu hendaklah kita mendoakan orang yang melakukan kesalahan agar ia insaf dan berusaha melakukan perubahan dengan sendirinya, sebab orang sadar dan melakukan perubahan sendiri lebih baik daripada ditegur dan dinasehati oleh orang lain secara langsung.

(iii) Kalau setelah diberi tempo, namun tidak juga berubah, maka barulah ia dipanggil berhadapan secara empat mata (tanpa ada orang lain), menasehatinya dengan penuh kasih sayang. Akan tetapi kalau difikirkan kita tidak mampu menasihatinya atau kita bimbang nasihat kita tidak berkesan, lebih baik diserahkan kepada orang lain yang dianggap mampu dan dapat memberi kesan. Ketika itu barulah membawa kasusnya kepada pucuk pimpinan jemaah. Perlu diingatkan bahwa menegur orang secara membabi buta, tanpa disiplin dan hikmah, bukan saja akan merusak hati orang yang melakukan kesalahan, bahkan akan memecahkan perpaduan dan mencacatkan kasih sayang (ukhuwah Islamiah).


6. Berlibur dan bertamasya. Itu boleh dilakukan asal mengikut peraturan syariat Islam yang membenarkan hal tersebut karena fitrah manusia suka pada hiburan. Jiwa yang sunyi dari hiburan akan merasa jemu dan malas beribadah. Karena itu supaya jiwa segar dan subur lebih baik jika sekali-sekali dibawa bertamasya, melihat alam Tuhan yang indah dan tenang, sambil bergaul, makan dan shalat bersama.

7. Memperbanyak perjumpaan dan ziarah. Untuk mendekatkan hati, hendaklah selalu berjumpa dan berziarah. Tapi perlu diingat, bahwa ALLAH yang dapat menyatukan hati manusia. Oleh itu yakinlah bahwa kejayaan kita hanya di tangan ALLAH.


Itulah 7 perkara yang dianggap dapat membina ukhuwah. Ikutilah langkah-langkah itu dengan teliti dan hati-hati, insya ALLAH akan terbuka pintu ukhuwah untuk kita memasukinya dan mendapatkan intipatinya. Yaitu rasa persaudaraan yang membuat seseorang dapat merasakan kesusahan orang lain sebagai kesusahannya sendiri. Juga dapat merasakan kesenangan orang lain sebagai kesenangannya pula.

Dengan merasakan itu sekaligus akan terhapuslah mazmumah, penyakit dan perusak jiwa manusia yang sangat berbahaya yaitu hasad dengki dan dendam kesumat. Dengan terhapusnya mazmumah itu berarti bersemailah benih perpaduan, keamanan dan keharmonian di kalangan pejuang.

Sebagaimana kita fahami, perpaduan adalah kekuatan. Kekuatan yang kedua sesudah iman yang akan melindungi dan menyelamatkan perjuangan dari serangan musuh lahir dan batin. Selain dari itu, ukhuwah yang sebenarnya, akan membuat manusia sanggup merasa bersalah, sanggup pula mengaku bersalah serta memohon maaf di atas kesalahannya. Di pihak lain, karena menginsafi kelemahan kawan maka sejak awal lagi sudah bersedia untuk memberi maaf. Tidak ada saling mengungkit atau menantang sesama mereka.

Ukhuwah juga melahirkan rasa kasih sayang, karena setiap kesalahan kawan ditegur dengan penuh tanggung jawab dan kasih mesra. Tidak ada perkataan atau perbuatan yang dapat menyakitkan hati atau memanaskan telinga. Bahkan teguran akan menambah perkenalan dan kesefahaman serta persaudarsan antara mereka.

Dengan ukhuwah manusia juga akan senantiasa memelihara harga diri kawan serta rahasia kawan. Karena mengasihi orang lain sebagaimana mengasihi dirinya maka setiap keburukan dan kelemahan kawan dipelihara rapi agar tidak diketahui oleh orang lain. Dan sewaktu-waktu sengaja pula menyebarkan kehebatan dan keistimewaan kawannya itu untuk meninggikan harga diri dan kehormatan kawannya itu.

Demikianlah ukhuwah dapat membentuk pribadi bersih dan mulia. Juga dapat membersihkan segala kejahatan penyakit hati, di samping menyapu bersih tindakan buruk yang mungkin diakibatkan dari mazmumah itu. Dan kalau kejahatan sudah dapat dihapuskan, itulah saatnya kita akan menerima kebahagiaan yang menjadi pendorong kita untuk terus berjuang.



Kekuatan asas yang ketiga ialah kesefahaman dan keselarasan antara anggota-anggota jemaah. Perkaraperkara yang mesti mendapat rasa kesefahaman dan keselarasan, ialah:


1. MENEGAKKAN HUKUM

Anggota-anggota mesti sefaham dan selaras dalam menerima dan mengamalkan hukum. Hukum yang wajib diterima sebagai wajib, maka sama-sama mengamalkannya. Yang sunat sama-sama diterima sebagai sunat dan sama-sama mengamalkan. Perkara yang haram sama-sama diterima sebagai haram dan sama-sama meninggalkan. Yang makruh dikatakan makruh, sama-sama pula ditinggalkan. Untuk perkara-perkara mubah, sama-sama mengatakan mubah dan mencoba mengamalkan sebagai ibadah pada ALLAH SWT.

Kalau terjadi dalam sebuah jemaah anggotanya tidak sefaham dan selaras dalam menegakkan hukum, ada yang membuat perkara wajib ada yang tidak, ada yang membuat perkara sunat, ada yang tidak, ada yang meninggalkan perkara haram ada yang tidak, ada yang meninggalkan perkara makruh ada yang tidak, ada yang meninggalkan perkara syubhat ada yang tidak maka jemaah itu adalah jemaah lslam yang lemah dan kusut sekali. Coba gambarkan satu suasana dalam sebuah jemaah di mana anggotanya ada yang shalat, ada yang tidak, ada yang puasa, ada yang tidak, ada yang tutup aurat, ada yang tidak, ada yang berjuang dan berjihad, ada yang tidak, ada yang meninggalkan riba, ada yang tidak, ada yang menjalankan ekonomi Islam, ada yang tidak, ada yang berkorban, ada yang tidak. Bukan saja jemaah itu tidak menjurus kepada Islam tapi juga sedang mendapatkan kemurkaan ALLAH. Firman ALLAH :


Maksudnya : “Hai orang-orang yang beriman, kenapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat? Sangat besar kemurkaan di sisi ALLAH bahwa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat (lakukan)." (As Saf: 2-3)



2. MEMAHAMI TUJUAN PERJUANGAN

Kita mesti sefaham dan selaras terhadap tujuan perjuangan. Tanpa kesefahaman tentang perkara itu, jemaah kita akan pontang-panting dan riuh rendah. Contohnya begini:

Misalnya tujuan kita ialah ke Singapura. Jadi sepatutnya semua anggota memandang Singapura itu Singapura dan sama-sama mengarah ke sana. Tapi kalau ada yang menganggap Bangkok itu Singapura atau ada yang menganggap Kuala Lumpur itu Singapura, apa yang akan terjadi? Kalaulah semua anggota berada dalam satu kapal, apakah kapal itu dapat sampai ke Singapura? Tentu tidak, ke mana pun tidak. Singapura tidak, Bangkok tidak, Kuala Lumpur pun tidak. Sebab anggota-anggota asyik bertengkar, berebut arah, maka bukan saja kapal dapat berjalan bahkan mungkin pecah sebelum sampai ke mana-mana. Begitulah kusutnya keadaan jemaah kalau anggota-anggotanya tidak sefaham dan selaras tentang tujuan perjuangan.

Tujuan perjuangan kita ialah menegakkan kalimah ALLAH dalam diri, keluarga, rumah tangga, jemaah, kampung halaman, dalam masyarakat, dalam pergaulan, pendidikan, dakwah, ekonomi, pengobatan, politik, dalam cara hidup harian, dalam kenduri, dalam pertanian dan peternakan. Dalam ketentaraan, dalam perusahaan makanan dan pakaian dan lain-lain. Kalimah ALLAH ialah hukumhukum ALLAH (ahkamullah). Hukum ALLAH terbagi lima, yaitu wajib, haram (syubhat), sunat, makruh dan mubah.

Jadi menegakkan kalimah ALLAH ialah menegakkan kelima hukum ALLAH dalam seluruh aspek kehidupan kita. Yang wajib dan sunat dilaksanakan dan diperjuangkan, yang haram (syubhat) dan makruh ditinggaIkan dan diperjuangkan, sedangkan yang mubah diusahakan menjadi ibadah pada ALLAH SWT.

Jadi tujuan perjuangan kita ialah perjuangan menegakkan perkara-perkara yang wajib dan sunat dalam diri, rumah tangga kita, dan jemaah kita. Juga berjuang untuk meninggalkan yang haram (syubhat) dan makruh dalam diri, rumah tangga dan jemaah kita. Artinya jangan ada perkara haram dalam rumah tangga dan jemaah kita. Dan berjuang untuk membuat perkara-perkara yang mubah sebagai ibadah pada ALLAH SWT

Itulah tujuan perjuangan kita. Tiap anggota mesti memahami perkara itu dengan yakin dan praktis. Jangan ada walau seorangpun dari kita yang mencoba mencari tujuan lain selain dari itu. Kalau terjadi juga, itu tandanya dia bukan lagi anggota perjuangan. Orang yang mencari nama, harta, pangkat dan kepentingan diri yang lain melalui perjuangan ini adalah musuh kita dan musuh ALLAH SWT. Firman ALLAH :


Maksudnya: “Katakanlah jika ayah, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluarga, harta yang kamu miliki, perniagaan yang kamu takuti kerugiannya dan rumah yang kamu sayangi itu lebih kamu cintai dari ALLAH dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah, ALLAH akan mendatangkan siksa-Nya. Dan ALLAH tidak akan memberi petunjuk pada orang yang fasik. “ (At taubah : 24)


Untuk mencapai tujuan ini kita mesti menegakkan kalimah ALLAH dalam diri kita, anggota rumah kita dan anggota jemaah kita. Itu adalah tindakan yang wajib. Jangan kita suruh orang lain menegakkannya sebelum kita sendiri membuktikan bahwa kita dapat menegakkan kalimah ALLAH itu. Orang lain akan mengikuti dan mentaati kita setelah kita laksanakan kata-kata kita, Insya-ALLAH.



3. MENILAI AMALAN LAHIR DAN BATIN

Kita wajib sefaham dan selaras dalam menilai amalan lahir dan amalan batin. Amalan lahir ialah amalan yang dapat kelihatan dengan mata kasar, amalan batin ialah amalan hati yang tidak nampak oleh mata kasar, tapi dapat dirasakan keberadaannya oleh masing-masing diri. Tentang amalan-amalan itu kita mesti sefaham dan selaras. Kalau baik, sama-sama kita katakan baik, kalau buruk sama sama kita katakan buruk. Jangan terjadi di kalangan kita ada yang mengatakan perkara-perkara buruk itu baik dan yang baik itu buruk. Kalau begitu, artinya sudah terjadi pergeseran dan perpecahan dalam jemaah kita. Tidak ada lagi kesefahaman dan keselarasan antara kita. Dan lemahlah kekuatan kita.


4. MELAKSANAKAN TEKNIK PERJUANGAN

Untuk mencapai satu tujuan, kita wajib memilih dan mentaati satu saja teknik perjuangan, di samping alat-alat yang dapat mempercepat pencapaian tujuan tersebut. Misalnya kalau kita hendak ke Singapura, maka teknik yang kita pilih ialah menyediakan kendaraan untuk membawa kita di samping alat yang akan kita gunakan di sana. Kendaraan yang memungkinkan ialah mobil, bus, kereta api, kapal terbang dan kapal laut. Jika tidak dengan kendaraan-kendaraan itu kita bukan saja susah untuk sampai ke sana mungkin juga tidak sampai sama sekali. Misalnya kalau kita bersepeda atau jalan kaki, alangkah susahnya dan lambatnya untuk sampai. Atau kalau kita naik pesawat jet, karena susahnya untuk mendapatkan pesawat jet dari Kuala Lumpur ke Singapura, kita mungkin tidak sampai sama sekali. Begitulah bahayanya kesalahan memilih teknik perjuangan. Kita mungkin tidak sampai ke tujuan perjuangan yang diharapkan.

Jadi teknik perjuangan kita mesti sesuai dengan tujuan. Boleh sedikit berbeda karena berbeda suasana, asal perbedaan itu jangan sampai menyeleweng dari tujuan perjuangan kita.


5. MENILAI ISU SEMASA

Apa saja tindak balas, pandangan, pertentangan luar terhadap perjuangan kita atau kejadian-kejadian yang berkaitan dengan jemaah kita, mesti kita terima dan beri penilaian yang sama, sefaham dan selaras. Kita tidak boleh berbeda dalam menilai dan memberi hukum pada suatu isu, sebab memungkinkan tindakan kita yang berbeda dan berbahaya.

Kalau isu itu bentuknya haram, kita semua mesti mengatakan haram, kalau sunat kita katakan sunat dan kalau wajib kita katakan wajib. Demikian juga kalau baik kita katakan baik, yang buruk kita katakan buruk dan kalau bahaya kita katakan bahaya tapi kalau tidak bahaya, kita katakan tidak. Jangan terjadi ketidaksefahaman di antara kita terhadap isu semasa. Ada yang berkata benar dan ada yang berkata tidak, ada yang berkata batil ada yang berkata tidak. Itu sangat berbahaya, kita mungkin bersengketa dan kekuatan kita akan rusak dan lemah kembali. Wal’iyazubillah.


6. MENILAI SESUATU IDEOLOGI (ISME)

Banyak sekali pertumbuhan ideologi terjadi dalam masyarakat manusia, seperti komunis, sosialis, kapitalis dan nasionalis. Mereka semua adalah pejuang ideologi masing-masing. Perjuangan mereka bahkan lebih besar dan lebih gigih lagi dari kita. Oleh itu kita mesti hati-hati dan punya satu pandangan terhadap mereka supaya kita dapat menghadapi mereka dengan lebih bersedia. Ketahuilah bahwa selain Al Quran dan Sunnah, ideologi lain adalah sesat dan ditolak. Bersabda Rasulullah SAW:


"Bukan dari golongan kami orang-orang yang memperjuangkan bangsanya (nasionalisme). “


Kita mesti sefaham bahwa hanya Islam (bersumberkan Al Quran, Hadis, Ijma' ulama dan Qias) yang benar dan diredhai ALLAH, yang menjamin keselamatan manusia di dunia dan akhirat. Selain Islam semuanya palsu, buatan otak manusia yang akan membuat manusia kocar-kacir sesamanya, dan yang akan mengantar manusia ke neraka dunia dan akhirat. wal’iyazu billah.

Kita mesti yakin dengan Islam. Itu prinsip kita dan pegangan kita. Karenanya kita tetap akan berjuang sekalipun yang tinggal hanya kita seorang.


7. MENILAI KAWAN ATAU LAWAN

Dalam perjuangan, mengenal kawan dan lawan adalah penting. Dan kita mesti sefaham terhadap perkara penting itu. Jangan terjadi di kalangan kita ada yang menilai satu golongan itu kawan tapi ada yang mengatakan lawan. Nanti akan terjadi dalam jemaah kita anggota yang bermusuhan dengan kawan dan berbaikan dengan lawan, itu sangat berbahaya. Kita mengelakkan perkara itu. Untuk itu ketahuilah bahwa siapa saja yang berjuang atau membantu perjuangan menegakkan kalimah ALLAH adalah kawan kita. Dan siapa saja yang keluar dari maksud itu adalah musuh kita. Kepada kawan kita mesti memberi kasih sayang dan simpati, kepada lawan hadapilah dengan bijaksana. Firman ALLAH :


Maksudnya: “Serulah (semua manusia) kepada Tuhanmu dengan hikmah bijaksana dan pelajaran yang baik serta berbahaslah dengan mereka dengan cara yang paling baik. “ (An Nahl : 125)



8. BERJUANG DAN BERKORBAN

Kita mesti sama-sama berjuang dan berkorban. Itu adalah tanggung jawab kita. Itu permintaan ALLAH pada tiap-tiap orang Islam. Dan inilah sumbangan kita pada Islam agama kita. Berjuang dan berkorbanlah dengan apa saja yang mampu, dengan tenaga kalau ada tenaga, dengan uang dan harta kalau ada keduanya, dengan fikiran kalau ada fikiran, dengan ilmu pengetahuan kalau ada ilmu pengetahuan. ALLAH melihat pengorbanan kita dan akan memberi ganjaran yang setimpal. Oleh itu janganlah bimbang untuk berkorban. Jangan kita biarkan orang lain saja berkorban sedangkan kita tidak.

Apa kita tidak iri hati nanti di akhirat bila sahabat kita diletakkan di singgasana tinggi dikelilingi bidadari dalam syurga yang penuh kenikmatan karena pengorbanannya itu? Sedangkan kita karena tidak kuat berjuang, berada dalam kedudukan yang rendah dan susah. Kalau begitu lebih baik segerakan berjuang dan berkorban karena ALLAH. Mudah- mudahan kita mati sesudah kita sudah puas berjihad fisabilillah. ALLAH SWT berfirman :


“Sesungguhnya ALLAH menyukai orang-orang yang berjuang pada jalan-Nya dalam satu barisan yang tersusun kukuh. “ (As Saff : 4)


Apa yang dimaksudkan dengan kesefahaman dan keseragaman ialah tentang kesediaan bersama untuk menerima dan mengamalkan hukum-hukum Islam. Kita maklum bahwa Islam telah mengkategorikan semua perkara menjadi lima hukum yaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Apa saja yang kita buat tidak akan keluar dari salah satu hukum tersebut. Kesefahaman antara kita hanya tercapai kalau kita semua bersedia dan sanggup untuk menerima perkara yang wajib sebagai wajib, lalu sama-sama diamalkan dan diperjuangkan. Yang sunat juga diterima sebagai sunat, lalu sama-sama berusaha untuk mengamalkannya serta memperjuangkannya.

Tentang perkara yang haram, sama-sama pula menerima sebagai haram, sebab itu mesti ditolak serta diperjuangkan agar tidak berlaku dalam masyarakat. Yang makruh pun sama-sama dikatakan makruh, lalu coba ditinggalkan. Kemudian yang mubah kedudukannya sesuai selera. Hendak dibuat boleh, tidak buat pun tidak apa-apa. Yang baik adalah menjadikannya sebagai ibadah pada ALLAH SWT (dengan menempuh lima syarat yang sudah dibahas sebelumnya). Untuk lebih detail saya uraikan beberapa contoh:


1. Shalat, puasa, menutup aurat, belajar fardhu ain, melakukan mujahadatunnafsi, menghubungkan silaturrahim, sabar, baik sangka, tawakal dan berkasih sayang adalah perkara-perkara yang diwajibkan untuk kita. Artinya kita wajib melakukan perintah itu. Anggota-anggota yang sefaham ialah anggotaanggota yang menerima perkara wajib tersebut sebagai wajib lalu sama-sama berusaha mengamalkan serta memperjuangankannya. Dari situ lahirlah sikap 'seragam' dalam tindakan lahiriah seperti ibadah, pakaian, cara menghadapi ujian, teknik perjuangan dan lain-lain.

Kalau anggota dalam suatu jemaah tidak menunjukkan kesefahaman terhadap perkara wajib, yakni ada yang buat, ada yang tidak, ada yang shalat, ada yang tidak, ada yang tutup aurat, ada yang tidak, ada yang baik sangka dan ada yang jahat sangka, ada yang berusaha melawan hawa nafsu ada yang tidak, itu maknanya anggota-anggota jemaah itu belum sefaham dan tidak seragam dalam tindakan. Jemaah itu walaupun banyak anggotanya tapi merupakan sebuah jemaah yang lemah.


2. Bersugi, memakai serban, memberi salam, pakaian warna putih dan hijau, shalat witir, dhuha, puasa tiap hari Senin dan Kamis, makan daging seminggu sekali dan menikah adalah perkara-perkara yang sunat hukumnya, artinya elok dibuat. Sepatutnya tiap-tiap anggota yang sefaham ialah yang sama-sama berusaha melakukan semua perkara sunat. Anggota yang faham dan sefaham tidak menganggap kecil perkara-perkara sunat. Mereka sama-sama berusaha untuk mengamalkan dan memperjuangkannya ke tengah masyarakat.


3. Riba, narkotika, korupsi, pergaulan bebas, menipu, mubazir, hasad dengki, memfitnah, pecah-belah, lari dari jemaah Islam, durhaka pada ibu bapak dan guru, mengikuti hawa nafsu adalah perkara-perkara yang haram. Karena itu tiap orang mesti meninggalkannya. Anggota-anggota dalam satu jemaah Islam mesti berusaha untuk meninggalkannya, barulah mereka dapat membina jemaah yang anggotaanggotanya sefaham dan seragam. Barulah jemaah itu akan menjadi penegak kalimah ALLAH dan berjuang untuk itu. Kalau anggota jemaah Islam tidak menolak segala yang haram, sebaliknya masih senang mengamalkannya, itu tandanya jemaah itu tidak mempunyai anggota-anggota yang sefaham dan seragam. Itu memungkinkan jemaah itu lemah dan tidak berkesan.


4. Rokok adalah makruh, artinya sebaiknya ditinggalkan dan kita patut berusaha meninggalkannya. Semua anggota mesti sama-sama meninggalkannya. Anggota-anggota tidak patut mempertikaikan lagi apakah patut ditinggalkan atau tidak. Kita patut sefaham bahwa yang makruh itu tidak baik dibuat, maka tidak usah dibuat. Hanya dengan bersikap begitu kita dapat mempertahankan hukum ALLAH itu tetap terpelihara. Dan dengan itu baru jemaah Islam terpelihara dan bertenaga ke arah memperjuangkan kalimah ALLAH.


5. Makan, minum, tidur, istirahat adalah perkara-perkara yang harus hukumnya. Tapi dapat dijadikan ibadah pada ALLAH kalau dengan memenuhi 5 syarat:

1. Niat betul.
2. Perkara yang dibuat sah mengikuti syariat.
3. Pelaksanaan mesti mengikuti syariat.
4. Natijah mesti betul.
5. Tidak meninggalkan ibadah-ibadah asas.

Satu perkara lagi yang patut difahami oleh anggota-anggota dalam jemaah Islam ialah tentang cara menilai kawan dan lawan. Bukan semua orang kawan kita dan bukan semua orang lawan kita. Panduan kita ialah Al Quran. Al Quran memuliakan orang-orang beriman dan memusuhi golongan kafir dan munafik. Karena itu, orang beriman semuanya adalah sahabat kita. Dan selain orang beriman bukan sahabat kita. Jadi kita mesti menghadapi mereka secara paling bijaksana.

Maksudnya : “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmahdan pelajaran yang baik serta bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat pertunjuk. “ (An Nahl:125)


Itulah secara ringkas konsep kesefahaman dan keseragaman yang dituntut oleh periuangan Islam. Yakni sefaham dalam menerima dan mengamalkan serta memperjuangkan hukum-hukum ALLAH. Kalau dalam sebuah partai atau jemaah Islam, konsep itu dapat dilaksanakan secara beramai-ramai dan berkelanjutan, maknanya jemaah itu mempunyai anggota-anggota yang sefaham dan itulah asas kekuatan jemaah itu.

Sebaliknya kalau dalam sebuah partai atau jemaah Islam, anggota-anggotanya tidak sefaham terhadap hukum-hukum ALLAH, ada yang tidak shalat, ada yang tidak tutup aurat, ada yang terlibat dengan riba, pergaulan bebas dan masih merokok, itu maknanya anggota-anggota jemaah itu belum sefaham dan tidak seragam. Kalau begitu jemaah itu masih lemah dan gagal untuk menegakkan kalimah ALLAH di kalangan sesama anggota. Dalam keadaan itu kalaupun anggota sudah ramai tapi belum menjamin ketahanan perjuangan karena asas kekuatan perjuangan sesudah iman dan ukhuwah ialah kesefahaman dan keseragaman anggota-anggota dalam jemaah itu.

Coba gambarkan sejenak bagaimana bentuk dan suasana satu barisan tentara yang siap sedia untuk berjuang. Mereka terdiri dari manusia-manusia yang mempunyai kesefahaman serta keseragaman lahir dan batin. Bertolak dari akidah, ibadah, akhlak, cita-cita dan tujuan yang satu, mereka maju ke medan perjuangan dengan langkah dan gerakan serta pakaian yang seragam. Mereka membangun benteng pertahanan yang kukuh, melalui rasa kesefahaman dan keseragaman yang dapat mereka buktikan. Itulah tentara ALLAH. Tentara yang terdiri dari pemimpin dan pengikut yang tahu dan mau menjalankan tugas masing-masing. Tentara yang anggota-anggotanya mempunyai iman dan ukhuwah yang kuat. Juga mempunyai kefahaman, kejiwaan serta tindakan yang selaras dan satu tujuan. Tentara yang anggotanya mempunyai kesediaan dan kesanggupan untuk berkorban (sesuai kemampuan) demi menjayakan cita-cita perjuangan. Sikap itulah yang kita maksudkan mampu menjadi tapak perjuangan. Tapak yang kuat dapat pula menguatkan perjuangan.

Itulah tiga sumber kekuatan yang asas bagi sebuah jemaah. Tanpa jemaah akan mudah hancur.


Perkaraperkara lain seperti uang ringgit, tenaga, kemahiran, kepandaian dan lain-lain hanyalah berupa kekuatan tambahan, yang hanya akan berfungsi bila kekuatan yang asasi itu telah ada. Jika kekuatan yang asasi itu tidak ada, uang dan jumlah anggota yang banyak hanya akan menambah kocar-kacir keadaan. Ilmu pengetahuan dan kepandaian anggota juga tidak penting lagi. Kalau kekuatan iman dan ukhuwah tidak ada, semakin banyak orang yang pandai semakin cepat perpecahan dan persengketaan terjadi sebagaimana firman ALLAH :


Maksudnya: “Kamu lihat mereka itu bersatu padu, tetapi hati mereka berpecah-belah.” (Al Hasyr : 14)


Dan Nabi SAW bersabda :


Maksudnya: “Hampir tiba masanya bahwa kamu akan diserbu oleh bangsa-bangsa lain (musuh-musuh kamu) sebagaimana orang-orang menghadapi hidangan di dalam jamuan. Seorang sahabat bertanya, "Apakah karena ketika itu jumlah kami sedikit". Rasulullah.SAW menjawab, "Bahkan jumlah kamu di waktu itu banyak, tapi kamu tak ubahnya seperti buih-buih di permukaan air sewaktu musim banjir. ALLAH akan mencabut rasa ketakutan dari hati musuh-musuh kamu dan sebaliknya dimasukkan ke dalam hati kamu penyakit 'AL WAHAN' ". Seorang sahabat bertanya, "Ya Rasulullah SAW apakah Al Wahan itu ?"Jawab Rasulullah SAW, "ialah cinta dunia dan takut menghadapi maut. “ (Hadis riwayat Abu Daud daripada Sauban)


Karena itu demi kekuatan jemaah kita, semua anggota baik dari peringkat pemimpin hingga pengikut mesti menyiapkan diri dengan kekuatan iman, ukhuwah dan keselarasan dalam mengisi motif perjuangan.



Bab 8


Tujuan Perjuangan

Setelah tapak-tapak perjuangan dibina kukuh, barulah layak dan dapat kita mengayunkan langkah menuju tujuan perjuangan yang sebenarnya. Maknanya dengan tiga kekuatan asas tadi yaitu iman, ukhuwah dan kesamaan, keseragaman, barulah perjuangan dapat dimulai. Tujuan yang menjadi citacita perjuangan Islam ialah :

1. Menegakkan kebaikan-kebaikan (Ma’rufat)
Segala bentuk kebaikan yang dianjurkan Islam akan kita tegakkan dalam jemaah kita dan masyarakat manusia seluruhnya sesuai dengan lima hukum untuk keredhaan ALLAH. Itulah perjuangan kita.

Kebaikan-kebaikan itu secara umum terbagi menjadi dua yaitu:

i) Hablumminallah
ii) Hablumminannas.

Kedua bagian itu dikategorikan pada beberapa peringkat hukum, yaitu fardhu ‘ain, fardhu kifayah, sunat muakkad, sunat ghairi muakkad. Apa saja aspek hidup seperti akidah, ibadah, akhlak, ukhuwah, dakwah, tarbiah, iktisad, siasah dan daulah Islamiah semuanya akan kita perjuangkan sebagaimana yang dikehendaki ALLAH dan Rasul-Nya. Corak kehidupan jahiliah dan yang tidak Islami akan kita ganti dengan kehidupan yang lebih mulia dan Islami.

2. Menghapuskan kejahatan (Mungkar)
Bentuk kejahatan apapun, mungkar dan maksiat menurut nilai Islam akan kita hapuskan dari jemaah kita dan masyarakat manusia seluruhnya. Kejahatan-kejahatan itu berbagai bentuknya. Secara ringkas dapat dikategorikan kepada hukum haram dan makruh. Kejahatan manusia terhadap ALLAH dan terhadap sesama makhluk dalam aspek-aspek akidah, ibadah, akhlak, tarbiah, iktisad, masyarakat, siasah dan lain-lain baik haram atau makruh adalah musuh kita yang wajib kita hapuskan dari masyarakat kita.

3. Melawan musuh
Kejayaan perjuangan kita sangat tergantung pada kemampuan kita berhadapan dan berlawanan dengan musuh. Oleh itu sangat penting bagi kita bersedia untuk menghadapi kejahatan musuh-musuh kita. Kita mesti menyelidiki taktik dan gerakan musuh supaya kita dapat mengelakkan kemungkinan bahaya, bahkan kalau perlu kita bertindak balas. Tugas itu penting dan berat. Kalau kita lalai berarti kita lemah dan kalah. Tapi kalau kita senantiasa bersedia dan berjaga-jaga, itulah pintu-pintu kejayaan perjuangan kita. Musuh kita yang utama dan cukup berbahaya ialah syaitan dan hawa nafsu kita sendiri. Firman ALLAH SWT :


 “Sesungguhnya syaitan itu bagi kamu adalah musuh yang sangat nyata. “ (Al A’raf : 22)
“Sesungguhnya nafsu itu sangat mengajak kepada kejahatan.” (Yusuf : 53)


Musuh-musuh lain ialah orang-orang kafir (komunis, Yahudi, Majusi dan Kristen) dan orang-orang munafik. Musuh-musuh kita ini sebagaimana yang ALLAH nyatakan, tidak pernah jemu berjuang untuk mengalahkan umat Islam. Firman ALLAH:


“Tidak akan redha akan Yahudi dan Nasrani selagi kamu tidak mengikuti mereka.” (Al Baqarah : 120)


Kalau kita tidak melawan mereka berarti kita sudah dikuasai mereka. Dan kalau kita melawan atau berniat untuk melawan, maka ketahuilah bahwa kita sedang berhadapan dengan musuh yang kuat dan cukup bersedia. Karena itu mesti menggandakan kekuatan dan kelincahan perjuangan kita, sesuai dengan cara-cara perjuangan Rasulullah. Semoga berkat kebenarannya dan dengan pertolongan ALLAH, kita dapat mematahkan niat dan rencana jahat musuh kita dan musuh ALLAH itu. Menyediakan tapak-tapak perjuangan yaitu iman, ukhuwah dan keselarasan untuk tujuan menegakkan ma’rufat (kebaikan), menghapus kemungkarab dan melawan musuh, kalau dapat dilaksanakan seluruhnya secara terperinci sebagaimana yang dikehendak Islam, itulah IBADAH dalam Islam (yakni amal soleh, pengabdian, penyerahan dan TAKWA kepada ALLAH SWT), atau itulah kebaikan.

Artinya seorang manusia yang dapat melaksanakan semua perkara-perkara yang disebutkan di atas, adalah orang telah sempurna ibadahnya menurut pandangan Islam. Manusia itulah yang dapat memahami dan mempraktekkan lslam secara keseluruhan. Manusia itulah yang dapat hidup dengan berjaya, merdeka dan bahagia. Dan untuk merekalah syurga itu ALLAH siapkan. Manusia yang menjadikan seluruh hidupnya untuk ibadah atau berbakti pada ALLAH sebagaimana yang ALLAH kehendaki. Firman-Nya:


“Tidaklah aku jadikan jin dan manusia itu melainkan untuk berbakti menyembah Aku. “ (Az-Zaariyat : 56)


Adapun tujuan akhir dari ibadah itu ialah untuk memperoleh buahnya, yakni akhlak. Sama seperti kita menanam pohon, tujuan akhirnya ialah untuk mendapatkan buahnya. Sia-sia sajalah kalau kita menanam pohon tapi tidak berbuah. Begitu jugalah sia-sia ibadah yang kita lakukan kalau tidak memberi hasil yang sepatutnya yakni akhlak. Orang yang nampaknya sudah beribadah tapi tidak berakhlak sebenarnya sama saja dengan orang yang tidak melakukan ibadah. Sebab ibadahnya tidak membuahkan hasil, maka dia tidak memperoleh faedah atau keuntungan apa-apa dari kerjanya itu. Sebaliknya ia akan mengalami kerugian di dunia dan di akhirat. Di dunia akan hidup gelisah dan sengsara, di akhirat disiksa dalam api neraka.

Dari itu perlu diambil perhatian tentang bagaimana ibadah dapat membentuk akhlak. Supaya dapat diusahakan agar tiap-tiap ibadah membuahkan akhlak. Akhlak yang baik adalah sumber kebahagian di dunia dan di akhirat. Di dunia dapat menikmati ketenangan dan kebahagian, di akhirat dapat mengecap nikmat syurga yang abadi.


Adapun akhlak yang baik menurut ukuran Islam terbagi dua:

1. Akhlak pada ALLAH.
2. Akhlak pada makhluk khususnya manusia.

Bentuk-bentuk akhlak dengan ALLAH di antaranya ialah:


1. Sabar atas kesusahan yang ALLAH timpakan. Kesusahan itu mungkin berbentuk sakit, miskin, kematian orang yang dikasihi, bencana seperti kebakaran, banjir, angin topan atau kemarau dan lainlain. Semua itu adalah takdir yang mustahil dapat kita elakkan. ALLAH rasakan pada kita sebagai ujian hidup yang tidak boleh tidak mesti kita hadapi. Maka hendaklah kita menerima dengan sabar.

2. Redha dengan ketentuan ALLAH. Kita semua berharap untuk menjadi senang, pandai, cantik, berjaya dan bermacam-macam kesenangan hidup, tapi tidak selalu dapat dicapai. Itulah kehendak ALLAH. Dia berbuat mengikuti kehendak-Nya. Maka hendaklah kita redha dengan pemberian dari Zat yang maha bijaksana itu.

3. Tawakal pada ALLAH. Sebenarnya kerja dan usaha atau ikhtiar kita bukanlah penentu kejayaan yang kita harapkan. ALLAH memerintahkan kita berusaha atau berikhtiar hanya sebagai jalan atau sebab untuk mencapai kejayaan. Yang menentukan jaya atau gagalnya ialah kuasa dan kehendak ALLAH. Sebab itu usaha dan ikhtiar kita mestilah diiringi dengan rasa tawakal atau menyerahkannya pada ALLAH tanpa ragu dan bimbang.

4. Baik sangka dengan ALLAH. Sudah diketahui bahwa nasib apa saja yang menimpa kita atau orang lain adalah pemberian ALLAH. Buruk atau baik semuanya takdir dari ALLAH. Kita sebagai hamba yang lemah dan bodoh mesti menerima baik setiap yang ditakdirkan dan berbaik sangka dengan ALLAH bahwa ALLAH yang Maha Bijaksana itu, mustahil akan melakukan sesuatu yang tidak berguna (sia-sia) atau merugikan hambanya. Bukanlah sifat ALLAH suka menyiksa hamba ciptaan-Nya. Ia cuma menguji dan mengajar hamba-Nya. Kalau kita mempunyai sangka jahat pada ALLAH, itu adalah dosa besar, sebagaimana firman-Nya :

“Sesungguhnya sebagian dari prasangka itu adalah dosa.“ (Al-Hujurat : 12)


5. Malu dengan ALLAH. Kalau kita melakukan satu kesalahan dan kesalahan itu kelihatan oleh orang lain, akan timbul rasa malu dan kesal di hati kita. Begitulah sepatutnya perasaan kita dengan ALLAH. Kita malu pada ALLAH untuk membuat dosa dan kesalahan, sebab ALLAH senantiasa melihat dan memperhatikan setiap pekerjaan yang kita lakukan. Dan kalau tanpa sengaja membuat dosa hendaklah timbul rasa kesal yang teramat dalam dan malu yang sebenarnya di samping segera bertobat, memohon ampun pada ALLAH SWT.

6. Syukur pada nikmat pemberian ALLAH. Setiap kali kita mendapat kejayaan, keuntungan dan nikmat hidup apapun hendaklah kita rasa bahwa itu adalah pemberian ALLAH, bukan buatan kita sendiri. Oleh karena itu berterima kasih atau bersyukurlah pada ALLAH. Dan banyakkanlah sembah sujud, tasbih dan tahmid kita padanya serta menggunakan nikmat itu sebagai alat untuk lebih berbakti dan bertakwa padanya. Jangan sayang untuk mengorbankan sedikit dari nikmat itu untuk agama, mesjid, rumah ibadah, pengajian atau fakir miskin.

7. Takut pada ALLAH. Semua manusia mempunyai rasa takut. Takut pada segala hal yang berbahaya dan mengancam keselamatan dirinya. Bagi orang yang berakhlak dengan ALLAH, dia hanya takut pada ALLAH, sebab hanya ALLAH yang dapat menentukan nasib dirinya. Sedangkan yang lain, walaupun sekuat dan sehebat apapun, adalah makhluk ALLAH yang tidak memiliki kebolehan dan kekuasaan apa-apa kalau tidak dengan izin ALLAH. Dengan keyakinan itu manusia tidak pernah gentar untuk memperjuangkan hukum-hukum ALLAH. Tidak takut pada ancaman, cemoohan, fitnah dan penghinaan dari manusia. Dia hanya takut pada ancaman ALLAH atau penghinaan dan hukuman dari ALLAH.

8. Rendah diri, merasa diri hina, dan lemah. Yang kuat dan hebat ialah ALLAH.

9. Rasa qana’ah, merasa cukup dan memadai dengan apa yang ada. Itulah salah satu bentuk-bentuk akhlak dari manusia kepada ALLAH. Akhlak itu terpancar dari hati yang beriman dan kuat beribadah pada ALLAH. Akhlak adalah tanda menunjukkan pribadi seseorang. Tanpa akhlak itu manusia dikatakan biadab dengan ALLAH. Atau dengan kata lain manusia itu telah kurang ajar dengan ALLAH. Alangkah hinanya seseorang yang mendapat gelar itu.


Akhlak sesama manusia.

Islam tidak saja mengatur hubungan seorang hamba dengan Khaliknya, tapi juga telah menyusun satu bentuk hubungan sesama manusia yang bertujuan supaya manusia hidup aman damai dan saling membahagiakan. Seorang Islam yang lalai menunaikan tanggung jawab terhadap saudara seIslam akan menerima penghinaan ALLAH dari dunia hingga ke akhirat. Sekalipun banyak ibadahnya atau kuat hubungannya dengan ALLAH, tapi selagi hubungan dengan manusia masih pincang, selama itulah dia berada dalam kemurkaan dan kebencian ALLAH. Ibadahnya akan tertolak dan dia akan tersiksa di dunia dan di akhirat. Ini adalah karena ibadahnya tidak berbuah, yakni tidak menghasilkan akhlak yang sepatutnya. Bentuk-bentuk akhlak manusia terhadap ALLAH telah saya uraikan, maka sekarang kita lihat pula apakah bentuk akhlak sesama manusia.

1. Pemurah
Hak apapun yang ada pada kita baik ilmu, harga, tenaga, fikiran, masa dan lain-lain yang telah ALLAH pinjamkan menjadi milik kita, janganlah kita kumpulkan untuk kegunaan dan kepentingan kita saja. Ada orang lain, khususnya orang mukmin, sedang berada dalam kekurangan atau sangat memerlukan pertolongan kita, maka korbankanlah sebagian hak kita itu untuk mereka, mudah-mudahan ALLAH menggantikan yang lebih baik dari apa yang dikorbankan itu.

2. Meminta maaf
Sebagai manusia yang lemah, mustahil kita tidak pernah bersalah. Jadi sangat patut kita sadari kekurangan kita serta bersedia untuk meminta maaf bila kita bersalah pada siapa saja.

3. Merendahkan diri
Setiap keistimewaan yang ALLAH anugerahkan pada seorang manusia, selalu menjadi sebab orang itu merasa tinggi diri, sombong dan dengki sesamanya. Agar perasaan itu tidak menguasai hati kita hendaklah kita senantiasa insaf bahwa semua manusia adalah hamba-hamba ALLAH. ALLAH jadikan pada tiap diri kelebihan dan kekurangan. Jadi tidak ada sebab seseorang itu merasa lebih dari yang lain. Maka untuk apa meninggikan diri ?

4. Memberi maaf
Di waktu orang lain bersalah dengan kita, perlu kita insaf bahwa kita juga banyak bersalah dengan orang lain. Sebagaimana kita mengharapkan kemaafan, maka begitulah orang, mengharapkan maaf dari kita. Oleh itu jangan sombong untuk memaafkan orang yang bersalah pada kita. Firman ALLAH SWT:

"..... orang mukmin itu, memberi kemajuan pada manusia..."
(Ali Imran : 134)


5. Lemah lembut
Dalam pergaulan sehari-hari walau siapapun manusia yang kita hadapi, mestilah dengan cara yang sebaik-baiknya. Jangan sombong, bengis, kasar dan terlalu serius. Terjalinnya hubungan persaudaraan sesama manusia bermula dari kemesraan yang datang dari kedua belah pihak. Dan keretakan dari hubungan itu adalah karena sebaliknya.

6. Tenggang rasa (lapang dada)
Apabila berhadapan antara dua keinginan yang berbeda, orang yang berakhlak dapat bertenggang rasa dan lapang dada, yakni sanggup mengorbankan keinginannya (selagi tidak melanggar syariat) untuk mendahulukan kehendak lawan. Dia rela, sekalipun kepentingan dan kebijaksanaannya tergugat.

7. Ramah mesra
Kasihilah orang lain sebagaimana kita mengasihi diri kita. Maka hendaklah bersikap ramah dan mesra yang sebenarnya dengan siapa saja.

Itulah akhlak penting yang sepatutnya lahir dari ibadah kita, Memang semuanya agak berat dan susah untuk diperoleh. Tapi dengan iman yang sempurna, ibadah yang benar dan khusyuk, maka akhlak itu akan lahir dengan sendirinya. Laksana pohon, kalau cukup subur dan cukup matang, maka bunganya akan lahir dengan sendirinya.

Akhlak laksana bunga yang dapat menawan hati siapa saja yang memandangnya. Bukan saja ALLAH dan Rasul serta orang mukmin, orang jahat bahkan orang kafir pun turut memuji akhlak yang baik. Itu adalah karena fitrah manusia senang dengan kebaikan. Sebab itu tidak heran telah terjadi di dalam sejarah bagaimana akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW telah menarik ribuan Musyrikin Mekkah masuk ke dalam Islam. Orang kafir itu menjadi malu dan terharu dengan kebaikan akhlak Rasulullah hingga mereka yakin dengan kebenaran, lalu memeluk Islam. Satu contoh saya sebutkan di sini sebagai bukti bahwa akhlak adalah daya tarik yang dapat melembutkan kekerasan dan kejahatan manusia sekaligus menariknya kepada kebenaran.

Sewaktu Rasulullah mula-mula melancarkan dakwahnya di Mekkah, banyaklah orang-orang yang menentangnya. Di antara mereka itu ialah seorang perempuan tua yang tinggal dengan Rasulullah. Setiap pagi ketika Rasulullah keluar untuk berdakwah, perempuan itu meletakkan duri dan najis di jalan yang dilalui oleh baginda Rasulullah. Begitulah penghinaan yang diberikan. Terpaksa Rasulullah berjingkat dan menyusup di celah-celah kotoran dan bahaya di jalan itu. Setiap pagi kesulitan itulah yang mula-mula baginda hadapi. Tapi Rasulullah tabah dan membiarkan hal itu terjadi sekian lama. Suatu pagi Baginda terkejut, duri-duri itu tidak ada dan jalan yang biasanya kotor, nampaknya bersih. “Kemana perempuan itu?”, terdetik pertanyaan di hati Baginda. Karena ingin tahu Baginda sengaja menghampiri rumah perempuan itu. Kedengaran oleh Baginda suara orang mengerang kesakitan. Ketika mengintai ke dalam dan melihat perempuan itu terlantar sakit, Baginda masuk menghampiri perempuan tua itu dan bertanya, “Nenek sakit?”

Mendengar suara orang perempuan tua itu membuka matanya dan alangkah terperanjatnya dia bila dilihatnya orang itu ialah orang yang paling dibencinya selama ini. Dengan gemetar dia berkata, “Engkau datang ya Muhammad? Akan engkau apakan aku yang telah terlalu banyak menyusahkan engkau?” Rasulullah tersenyum dan menjawab, “Saya hendak menolong mengobati nenek.” Mengalir air mata orang tua itu dan waktu itulah kejahatan hatinya lenyap. “Ada rupanya di dunia ini orang sebaik engkau Muhammad, engkau balas kejahatan aku dengan kebaikan yang besar. Sesungguhnya engkau benar. Dan mulai detik ini aku beriman dengan apa yang engkau bawa.”Rasulullah pun mengajar perempuan tua itu mengucap kalimah syahadat. Maka Islam lah seorang manusia melalui kebaikan akhlak Rasulullah. ALLAH SWT pun turut memuji Baginda dengan firman-Nya :


“Sesungguhnya engkau ya Muhammad mempunyai akhlak yang agung “ (Al Qalam : 4)


Sebaliknya seorang yang tidak berakhIak bukan saja dibenci manusia, ALLAH dan Rasul pun turut menghina dan menolak semua amalannya. Hal itu dapat kita fahami dari satu riwayat dari Imam Ahmad dan Al hakim, maksudnya:


“Bagaimana pendapat engkau ya Rasulullah tentang seorang perempuan yang kuat ibadahuya. Malam bersembahyang tahajjud dan siang berpuasa sunat, tapi ia selalu menyakiti hati tetangganya dengan lidahnya? Rasulullah menjawab, "Tidak ada lagi kebaikan pada perempuan itu. Dan dia adalah ahli neraka.” (Riwayat Imam Ahmad da Al Hakim)


Itu menunjukkan bahwa amal ibadah seseorang yang tidak berakhlak tidak diterima oleh ALLAH. Apa artinya ibadah yang banyak kalau tidak membentuk akhlak. Apa artinya tunduk, rukuk dan sujud pada ALLAH kalau masih melanggar perintah ALLAH? Apa artinya pengakuan taat setia dan pengabdian pada ALLAH kalau masih mendurhakai ALLAH. Sebenarnya orang seperti itu bukan beribadah tapi menipu. Dan yang ditipu bukan ALLAH tapi dirinya sendiri.

Ibadah dalam arti yang luas (yang telah saya takrifkan sebelum ini) kalau dapat ditegakkan sepenuhnya hingga menghasilkan buah akhlak yang mulia lagi bersih, maka itulah amalan yang sebaik-baiknya. ALLAH SWT mengistiharkan ini dengan firman-Nya :


“Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk faedah umat manusia karena kamu menyuruh berbuat segala yang baik dan melarang dari segala yang salah, serta kamu beriman pada ALLAH dengan iman yang sebenar-benarnya. “ (Ali Imran : 110)


Ayat itu ALLAH tujukan kepada umat sezaman Rasulullah SAW yang telah melaksanakan perintah ALLAH dengan jayanya. Juga ditujukan pada umat Islam yang mau dan sanggup melakukan amar makruf nahi mungkar secara menyeluruh dan sempurna, umat yang dapat menjadi contoh dan ikutan bagi seluruh manusia.

Kita, umat yang sedang berjuang, sepatutnya mencoba untuk menunaikan tugas dan tuntutan itu, sebagaimana yang dikehendaki ALLAH dan Rasul-Nya. Itulah tugas yang mesti kita tunaikan sepenuhnya sebelum hidup di dunia ini tamat dan berakhir.



Bab 9


Penghalang-penghalang Gerakan

Dalam melicinkan gerakan, kita mesti mengenal apa rintangan atau halangan yang dapat melemahkan atau mematikan gerakan kita. Kalau rintangan itu ialah jurang yang dalam, dapatlah kita turuni. Kalau berupa gunung yang tinggi, dapat pula kita mendaki. Dan kalau berupa lautan yang luas, mesti kita seberangi. Itulah tujuan kita mengenal penghalang-penghalang gerakan kita. Kalau tidak kenal, kita laksana orang buta yang kegelapan, meraba-raba bila berjalan, kadang menabrak pagar, terjatuh ke sungai, terinjak duri dan berbagai kesulitan yang kesemuanya membawa bahaya pada dirinya. Pejuangpejuang yang tidak mengenal apa dan siapa musuh yang menanti di hadapan, akan mudah ditipu dan dipermainkan.

Bahkan perjuangannya pun mungkin kandas dan mati di tengah jalan, baik ia sadar atau tidak. Dari itu mari sama-sama kita kaji dan teliti apa dan siapa penghalang kita. Dari situ nanti kita akan sama-sama waspada. Penentang-penentang kepada perjuangan Islam di antaranya ialah:


1. Orang kafir

Itu jelas sebagaimana firman ALLAH:

“Tidak akan redha orang-orang Yahudi dan Nasrani sehingga kamu (Muhammad) mengikuti agama mereka.“

Oleh itu kita mesti berjaga-jaga. Di samping kita boikot sikap dan apapun cara hidup mereka, kita mesti mengawasi juga kemungkinan adanya serangan dari depan atau belakang yang dilakukan pada kita.

2. Partai-partai politik
Partai-partai politik mungkin saja menghalangi gerakan kita. Barangkali karena dasar perjuangan kita tidak sama dengan dasar perjuangan mereka, yang membawa perbedaan tindakan dan matlamat perjuangan, atau mungkin juga karena salah satu partai menyangka kita mendukung partai lawan, maka terpaksa ia memusuhi kita walaupun bukan dasarnya untuk menentang kita.

3. Faham syahsiah atau kepentingan diri
Itu adalah perseorangan yang memiliki kedudukan dan pengaruh di tengah masyarakat. Kadang-kadang karena kekayaan, kepandaian, jawatan atau karena keturunan, dia berjuang mempertahankan nama dan kepentingan diri. Karena bimbang kalau-kalau kita dapat memikat hati rakyat melalui Islam yang kita perjuangkan yang akan menjatuhkan namanya serta membunuh kepentingannya, maka dia berusaha menghalangi kita.

4. Aliran-aliran Mazhab yang anti Islam
Baik berbentuk agama atau tidak seperti sosialisme, nasiolisme, kapitalisme, komunisme, qadiani,
bahai dan lain-lain. Semua mazhab-mazhab itu berjuang mencari pengaruh di tengah masyarakat. Karena bimbang kebenaran Islam mengambil alih kepalsuan yang mereka canangkan maka mereka sanggup berusaha
dengan cara apa saja untuk menyekat kemajuan kita.

5. Perusahaan (pemodal) asing
Mereka menanam modal dengan membuka pabrik. Pemuda-pemudi menjadi pekerjanya dan menjadi alat-alat yang menjayakan program mereka. Mereka bimbang gerakan Islam akan mengganggu kebebasan dan keruntuhan moral yang mereka perjuangkan, maka mereka berusaha menyekat kita. Berbagai hasutan dan fitnah yang mereka reka untuk maksud itu.

6. Faham ekonomi riba
Banyak manusia hari ini berkeyakinan bahwa sistem ekonomi riba (bunga) dapat membantu mempercepat kemajuan ekonomi, sebab itu mereka mendukung, membantu bahkan memperjuangkan sistem ini. Sebab itu bila kita canangkan sistem ekonomi Islam, yang secara terus terang dan tegas menentang riba, maka mereka akan bertindak menghalang kita.

7. Kebudayaan kuning dan liar
Hampir semua umat manusia kini menerima dan mengamalkan budaya kuning dari barat. Sebagiannya juga sengaja menganjurkan dan membesarkan sistem hidup jahiliah itu. Mereka senang bahkan bangga dengan pergaulan bebas lelaki perempuan, pakaian separuh bugil, blue film, pelacuran, perjudian dan penjajaan sex serta berbagai hal lainnya. Bila mereka itu berhadapan dengan Islam yang menentang semua kejahatan dan keruntuhan akhlak, mereka akan berusaha menentang untuk menghancurkan gerakan kita.

8. Undang-undang buatan manusia
Kebanyakan undang-undang yang dilaksanakan di mahkamah kehakiman kita hari ini adalah undangundang yang diciptakan oleh manusia. Cara-cara pengadilan dan bentuk-bentuk hukuman yang dijalankan tergantung pada kelas dan derajat manusia. Si lemah menjadi makanan si kuat dan si bodoh menjadi mainan si pintar. Keadilan menurut definisi yang sebenarnya tidak wujud lagi. UndangundangTuhan tidak mendapat tempat sama sekali. Kalaupun ada sudah diubah dan dirusak. Mereka menganggap petunjuk Al Quran dan sunnah itu sudah lapuk, tidak sesuai dan ketinggalan zaman. Sebab itu bila mereka dapati kita memperjuangkan undang-undang Islam maka mereka akan bangun menentang kita.

9. Faham tidak bertuhan
Itulah penentang utama kita, yaitu komunis. Mereka mau menguasai dunia, mau meyakinkan seluruh manusia bahwa Tuhan tidak ada. Jadi bila mereka mendapatkan Islam diperjuangkan, maka tergugatlah mereka. Sebab itu tidak heran bila mereka akan menentang kita.

10. Fikiran bebas (bebas hawa nafsu)
Golongan itu adalah mayoritas. Mereka tidak mau diganggu, disekat dan diberi pengajaran. Mereka mau berbuat apa saja yang mereka sukai. Baik buruk soal belakangan. Ingin kawin, kawin! Tak kawin pun tak apa, janji ketemu perempuan. Itulah salah satu falsafah mereka. Itu jelas bertentangan dengan Islam. Mereka tahu. Sebab itu bila kita berjuang atas nama Islam, mereka faham bahwa mereka terancam. Maka mereka pun menentang kita.

11. Kepemimpinan lemah
Kestabilan dan keamanan masyarakat tergantung sekali pada pemimpin. Kalau pemimpin lemah, dari segi daya kepemimpinan yang mencakup seluruh aspek kehidupan, maka masyarakat kocar-kacir dan tidak terlindungi. Islam sangat menentang ini. Sebab itu pemimpin yang menyadari hakikat ini, dan merasa terancam dengan Islam, akan berusaha menentang perjuangan kita.

12. Sistem pendidikan sekuler
Pusat-pusat pengajian baik sekolah, akademi, maktab dan universitas adalah seperti pabrik yang memproses manusia. Baik pabriknya maka baiklah hasilnya. Buruk pabriknya maka jahatlah hasilnya. Hari ini sekolah yang ada tidak mengamalkan sistem kehidupan Islam. Kalaupun ada tidak menyeluruh dan tidak berkesan. Sebab itu manusia yang lahir dari sana kebanyakan tidak faham Islam, dan mempunyai pribadi yang bertentangan dengan Islam. Kalaupun mereka itu tidak menghalangi kita, tapi sikap dan keadaan sudah cukup untuk menyulitkan kita.

Itulah ribuan perkara yang mesti kita hadapi. Tidak keterlaluan kalau saya katakan bahwa hampir seluruh isi bumi tidak setuju dengan kita. Bukan karena kita bersalah tapi mereka takut untuk berhadapan dengan kebenaran. Cahaya Ilahi yang terang benderang akan menyuluh dan memperlihatkan semua kejahatan dan penipuan yang mereka lakukan. Sebab itu mereka akan bersatu padu di bawah slogan ‘menentang kita'.

Mereka akan merayu, membujuk, mengumpan, mengancam, menyiksa bahkan mungkin membunuh kita karena Islam yang kita bawa. Mereka akan sanggup berkorban apa saja untuk kita, sekiranya kita mau meninggalkan tugas itu. Harta, wanita, kuasa dan lain-lain adalah modal mereka untuk mengalahkan kita. Sewaktu musuh begitu nekad memaksa Rasulullah SAW meninggalkan seruan suci itu, Beliau telah bersabda:


“Sekalipun matahari diletakkan di kananku dan bulan di kiriku supaya aku meninggalkan seruan ini, pasti tidak aku tinggalkan hingga ALLAH mematikan aku atau memberi kejayaan padaku.” (Riwayat oleh Baihaqi)


Itulah panduan kita. Tidak akan kita relakan kenikmatan-kenikmatan hidup di dunia menggantikan kenikmatan hidup di syurga. Sebaliknya biarlah kita relakan siksaan di dunia menggantikan siksaan api meraka. Karena itu Islam mesti diperjuangkan. Sekalipun yang tinggal hanya kita seorang, namun tanggung jawab itu mesti diteruskan. ALLAH bersama kita. Dan kalau ALLAH membantu kita maka seluruh kekuatan langit dan bumi terpaksa menyungkur sujud di kaki kita. Itulah keyakinan kita. Dan kalau keyakinan dan harapan itu dapat dipertahankan sepanjang masa maka separuh dari kejayaan sudah berada dalam tangan kita. Insya ALLAH.
Firman-Nya:


“Jika kamu menolong ALLAH, ALLAH akan menolong kamu dan menetapkan kedudukanmu. “ (Muhammad : 7)



Bab 10


Sifat-sifat Pemimpin

Dalam melicinkan gerakan, kita mesti mengenal apa rintangan atau halangan yang dapat melemahkan atau mematikan gerakan kita. Kalau rintangan itu ialah jurang yang dalam, dapatlah kita turuni. Kalau berupa gunung yang tinggi, dapat pula kita mendaki. Dan kalau berupa lautan yang luas, mesti kita seberangi. Itulah tujuan kita mengenal penghalang-penghalang gerakan kita. Kalau tidak kenal, kita laksana orang buta yang kegelapan, meraba-raba bila berjalan, kadang menabrak pagar, terjatuh ke sungai, terinjak duri dan berbagai kesulitan yang kesemuanya membawa bahaya pada dirinya. Pejuangpejuang yang tidak mengenal apa dan siapa musuh yang menanti di hadapan, akan mudah ditipu dan dipermainkan.

Bahkan perjuangannya pun mungkin kandas dan mati di tengah jalan, baik ia sadar atau tidak. Dari itu mari sama-sama kita kaji dan teliti apa dan siapa penghalang kita. Dari situ nanti kita akan sama-sama waspada. Penentang-penentang kepada perjuangan Islam di antaranya ialah:


1. Orang kafir
Itu jelas sebagaimana firman ALLAH:

“Tidak akan redha orang-orang Yahudi dan Nasrani sehingga kamu (Muhammad) mengikuti agama mereka.“

Oleh itu kita mesti berjaga-jaga. Di samping kita boikot sikap dan apapun cara hidup mereka, kita mesti mengawasi juga kemungkinan adanya serangan dari depan atau belakang yang dilakukan pada kita.

 
2. Partai-partai politik
Partai-partai politik mungkin saja menghalangi gerakan kita. Barangkali karena dasar perjuangan kita tidak sama dengan dasar perjuangan mereka, yang membawa perbedaan tindakan dan matlamat perjuangan, atau mungkin juga karena salah satu partai menyangka kita mendukung partai lawan, maka terpaksa ia memusuhi kita walaupun bukan dasarnya untuk menentang kita.

3. Faham syahsiah atau kepentingan diri
Itu adalah perseorangan yang memiliki kedudukan dan pengaruh di tengah masyarakat. Kadang-kadang karena kekayaan, kepandaian, jawatan atau karena keturunan, dia berjuang mempertahankan nama dan kepentingan diri. Karena bimbang kalau-kalau kita dapat memikat hati rakyat melalui Islam yang kita perjuangkan yang akan menjatuhkan namanya serta membunuh kepentingannya, maka dia berusaha menghalangi kita.

4. Aliran-aliran Mazhab yang anti Islam
Baik berbentuk agama atau tidak seperti sosialisme, nasiolisme, kapitalisme, komunisme, qadiani, bahai dan lain-lain Semua mazhab-mazhab itu berjuang mencari pengaruh di tengah masyarakat. Karena bimbang kebenaran Islam mengambil alih kepalsuan yang mereka canangkan maka mereka sanggup berusaha dengan cara apa saja untuk menyekat kemajuan kita.

5. Perusahaan (pemodal) asing
Mereka menanam modal dengan membuka pabrik. Pemuda-pemudi menjadi pekerjanya dan menjadi alat-alat yang menjayakan program mereka. Mereka bimbang gerakan Islam akan mengganggu kebebasan dan keruntuhan moral yang mereka perjuangkan, maka mereka berusaha menyekat kita. Berbagai hasutan dan fitnah yang mereka reka untuk maksud itu.

6. Faham ekonomi riba
Banyak manusia hari ini berkeyakinan bahwa sistem ekonomi riba (bunga) dapat membantu mempercepat kemajuan ekonomi, sebab itu mereka mendukung, membantu bahkan memperjuangkan sistem ini. Sebab itu bila kita canangkan sistem ekonomi Islam, yang secara terus terang dan tegas menentang riba, maka mereka akan bertindak menghalang kita.

7. Kebudayaan kuning dan liar
Hampir semua umat manusia kini menerima dan mengamalkan budaya kuning dari barat. Sebagiannya juga sengaja menganjurkan dan membesarkan sistem hidup jahiliah itu. Mereka senang bahkan bangga dengan pergaulan bebas lelaki perempuan, pakaian separuh bugil, blue film, pelacuran, perjudian dan penjajaan sex serta berbagai hal lainnya. Bila mereka itu berhadapan dengan Islam yang menentang semua kejahatan dan keruntuhan akhlak, mereka akan berusaha menentang untuk menghancurkan gerakan kita.

8. Undang-undang buatan manusia
Kebanyakan undang-undang yang dilaksanakan di mahkamah kehakiman kita hari ini adalah undangundang yang diciptakan oleh manusia. Cara-cara pengadilan dan bentuk-bentuk hukuman yang dijalankan tergantung pada kelas dan derajat manusia. Si lemah menjadi makanan si kuat dan si bodoh menjadi mainan si pintar. Keadilan menurut definisi yang sebenarnya tidak wujud lagi. UndangundangTuhan tidak mendapat tempat sama sekali. Kalaupun ada sudah diubah dan dirusak. Mereka menganggap petunjuk Al Quran dan sunnah itu sudah lapuk, tidak sesuai dan ketinggalan zaman. Sebab itu bila mereka dapati kita memperjuangkan undang-undang Islam maka mereka akan bangun menentang kita.

9. Faham tidak bertuhan
Itulah penentang utama kita, yaitu komunis. Mereka mau menguasai dunia, mau meyakinkan seluruh manusia bahwa Tuhan tidak ada. Jadi bila mereka mendapatkan Islam diperjuangkan, maka tergugatlah mereka. Sebab itu tidak heran bila mereka akan menentang kita.

10. Fikiran bebas (bebas hawa nafsu)
Golongan itu adalah mayoritas. Mereka tidak mau diganggu, disekat dan diberi pengajaran. Mereka mau berbuat apa saja yang mereka sukai. Baik buruk soal belakangan. Ingin kawin, kawin! Tak kawin pun tak apa, janji ketemu perempuan. Itulah salah satu falsafah mereka. Itu jelas bertentangan dengan Islam. Mereka tahu. Sebab itu bila kita berjuang atas nama Islam, mereka faham bahwa mereka terancam. Maka mereka pun menentang kita.

11. Kepemimpinan lemah
Kestabilan dan keamanan masyarakat tergantung sekali pada pemimpin. Kalau pemimpin lemah, dari segi daya kepemimpinan yang mencakup seluruh aspek kehidupan, maka masyarakat kocar-kacir dan tidak terlindungi. Islam sangat menentang ini. Sebab itu pemimpin yang menyadari hakikat ini, dan merasa terancam dengan Islam, akan berusaha menentang perjuangan kita.

12. Sistem pendidikan sekuler
Pusat-pusat pengajian baik sekolah, akademi, maktab dan universitas adalah seperti pabrik yang memproses manusia. Baik pabriknya maka baiklah hasilnya. Buruk pabriknya maka jahatlah hasilnya. Hari ini sekolah yang ada tidak mengamalkan sistem kehidupan Islam. Kalaupun ada tidak menyeluruh dan tidak berkesan. Sebab itu manusia yang lahir dari sana kebanyakan tidak faham Islam, dan mempunyai pribadi yang bertentangan dengan Islam. Kalaupun mereka itu tidak menghalangi kita, tapi sikap dan keadaan sudah cukup untuk menyulitkan kita.

Itulah ribuan perkara yang mesti kita hadapi. Tidak keterlaluan kalau saya katakan bahwa hampir seluruh isi bumi tidak setuju dengan kita. Bukan karena kita bersalah tapi mereka takut untuk berhadapan dengan kebenaran. Cahaya Ilahi yang terang benderang akan menyuluh dan memperlihatkan semua kejahatan dan penipuan yang mereka lakukan. Sebab itu mereka akan bersatu padu di bawah slogan ‘menentang kita'.

Mereka akan merayu, membujuk, mengumpan, mengancam, menyiksa bahkan mungkin membunuh kita karena Islam yang kita bawa. Mereka akan sanggup berkorban apa saja untuk kita, sekiranya kita mau meninggalkan tugas itu. Harta, wanita, kuasa dan lain-lain adalah modal mereka untuk mengalahkan kita. Sewaktu musuh begitu nekad memaksa Rasulullah SAW meninggalkan seruan suci itu, Beliau telah bersabda:


“Sekalipun matahari diletakkan di kananku dan bulan di kiriku supaya aku meninggalkan seruan ini, pasti tidak aku tinggalkan hingga ALLAH mematikan aku atau memberi kejayaan padaku.” (Riwayat oleh Baihaqi)


Itulah panduan kita. Tidak akan kita relakan kenikmatan-kenikmatan hidup di dunia menggantikan kenikmatan hidup di syurga. Sebaliknya biarlah kita relakan siksaan di dunia menggantikan siksaan api meraka. Karena itu Islam mesti diperjuangkan. Sekalipun yang tinggal hanya kita seorang, namun tanggung jawab itu mesti diteruskan. ALLAH bersama kita. Dan kalau ALLAH membantu kita maka seluruh kekuatan langit dan bumi terpaksa menyungkur sujud di kaki kita. Itulah keyakinan kita. Dan kalau keyakinan dan harapan itu dapat dipertahankan sepanjang masa maka separuh dari kejayaan sudah berada dalam tangan kita. Insya ALLAH. Firman-Nya:


“Jika kamu menolong ALLAH, ALLAH akan menolong kamu dan menetapkan kedudukanmu. “ (Muhammad : 7)



Bab 11


Sebab-sebab Perpecahan dalam jemaah

Sesuatu yang paling ditakuti oleh anggota-anggota sebuah jemaah ialah terjadinya perpecahan dalam jemaah tersebut. Bila perpecahan terjadi keadaan selalu tidak dapat dikendalikan, maka itulah permulaan runtuh dan matinya sebuah jemaah. Dalam menganalisa sebab perpecahan itu banyaklah anggota-anggota fikir yang telah memberi pendapat. Pendapat-pendapat mereka di antaranya ialah:


1. Perpecahan berlaku karena anggota jemaah tidak faham tujuan perjuangan. Ketidakfahaman itu bagi mereka akan menyebabkan perselisihan faham dan petentangan tindakan antara masing-masing anggota. Akhirnya akan membawa perpecahan.

2. Pendapat kedua mengatakan sebab-sebab perpecahan ialah terjadinya kesalahan-kesalahan pribadi oleh anggota jemaah. Kesalahan akibat kelemahan-kelemahan manusia biasa yang tidak boleh tidak akan memaksa mereka mencari jalan keluar yang sering membawa perpecahan.

3. Pendapat yang juga sering diketengahkan ialah perpecahan terjadi karena tekanan musuh dari dalam dan luar. Musuh mengatakan mereka menghasut dan menfitnah anggota- anggota dengan berbagai cara. Bila ada di antara anggota yang termakan umpan musuh maka dia akan bertindak merusak kestabilan jemaah dan terus memecahbelahkan jemaah itu.


Kita setuju dengan pendapat-pendapat itu karena memang nyata kebenarannya. Tapi saya tidak dapat menerima sebagai kebenaran mutlak sebab sebenarnya masih ada satu sebab yang lebih penting, yang mendahului sebab-sebab lain dalam mengawali keretakan dan perpecahan sebuah jemaah Islam. Saya katakan begitu karena kalau kita teliti tiga sebab yang diuraikan di atas, semuanya tidak terlalu serius, karena semuanya masih dapat diatasi dan diselesaikan. Sedangkan satu faktor yang saya maksudkan itu, sungguh terlalu rumit untuk dihadapi, bahkan mungkin mustahil untuk diobati. Laksana penyakit, kalau ringan mudah saja diobati, sedangkan kalau berat dan kronis, sukar sembuhnya.

Misalnya perpecahan terjadi karena anggota tidak faham. Itu dapat diatasi dengan usaha memberi kefahaman pada mereka. Orang yang melakukan kesalahan karena tidak faham, pasti tidak akan mengulangi lagi kesilapannya bila ia sudah faham. Kalau kesalahan itu karena kesalahan pribadi anggota jemaah, hal itu dapat juga diselesaikan bila kesalahan itu dibetulkan dan dijelaskan pada pribadi itu dan anggota jemaah seluruhnya. Selanjutnya bila perpecahan terjadi karena musuh, juga masih dapat diatasi dengan menggunakan kefahaman dan kesatuan anggota hingga musuh tidak ada ruang untuk memecahbelahkan jemaah. Jemaah Islam yang padu, tidak pernah dapat dipecahkan oleh musuh. Musuh mendapatkan kesempatan hanya bila perpecahan telah dimulai oleh pendukung dan pejuang jemaah itu sendiri.

Jadi sebab sebenarnya perpecahan jemaah yang sering terjadi, yang menyebabkan kelemahan dan lenyapnya kekuatan dan kehebatan jemaah itu, bukan disebabkan oleh faktor yang disebutkan di atas. Ada faktor lain yang dengan dukungan 3 faktor di atas, dapat menimbulkan pukulan maut pada sebuah jemaah. Faktor itu ialah sifat mazmumah yang ada dalam hati tiap individu. Dengan kata lain, anggota jemaah tidak berjiwa sufi (tasawuf). Tegasnya perpecahan itu berawal dari jiwa yang kotor dan jahat. Dengan hati yang jahat atau dengan sifat mazmumah seorang manusia sangat sukar untuk diperbaiki. Bukan saja sukar untuk memberi kefahaman kepadanya tentang apa-apa yang dia kurang mengerti, juga sukar untuk membetulkan kesalahan yang dibuatnya bahkan dia sanggup memihak musuh kalau dirasakan musuh lebih simpati pada kejahatan atau mazmumah yang ada dalam hatinya itu.

Di sini akan saya uraikan beberapa masalah yang selalu timbul dalam jemaah yang anggotanya masih mempunyai sifat-sifat mazmumah:

1. Dengan mazmumah, seorang anggota yang bersalah enggan merendahkan diri untuk memohon maaf. Sebaliknya anggota yang tidak bersalah, sombong untuk memberi maaf. Akibatnya salah faham dan perselisihan sukar untuk diselesaikan dan akan terus menyebar dan berjangkit kepada anggotaanggota lain.

2. Dengan mazmumah anggota yang tidak aktif dan serba kurang, akan iri hati pada anggota yang aktif dan maju. Sebalikuya anggota yang aktif dan maju memandang hina dan mengenepikan anggota yang lemah. Akibatnya timbul jurang antara kedua kelompok dalam sebuah jemaah itu.

3. Dengan mazmumah, anggota yang banyak berkorban benci pada yang kurang berkorban. Sedangkan yang kurang berkorban menuduh pihak lain mencari kemegahan, mencari publisitas dan lain-lain. Benci dan tuduh menuduh itu seterusnya akan menyebabkan perselisihan yang sukar untuk didamaikan.

4. Anggota yang pemarah selalu bertindak tergopoh-gopoh hingga keluar dari syariat. Ditambah dengan hasutan orang, dia mungkin akan dihinggapi jahat sangka dan bertindak jahat pada anggota yang lain. Sebaliknya anggota yang kena marah akan dendam dan sakit hati. Hal itu akan berkepanjangan dengan saling mencaci, sindir-menyindir dan saling mengumpat.

5. Anggota yang lemah jiwa akan cepat putus asa dan tidak sabar ketika berhadapan dengan ujian. Dia akan selalu bertindak keluar dari jemaah sambil mengaitkan dan mengikutsertakan anggota yang lain.

6. Anggota yang agak cerdik, berada dan memiliki kebolehan dalam satu atau banyak bidang dipenuhi rasa riya' dan ujub. Sebaliknya anggota yang kurang kebolehan (tapi tidak sadar akan kekurangan dirinya) ingin sebanding dengan orang 1ain dan tidak puas hati serta tidak mau mentaati dan susunan pemimpin. Dia merasa dan berharap untuk sebanding dengan orang-orang yang memiliki kebolehan.

7. Anggota yang cinta dunia selalu tamak dengan nikmat dan dengki dengan kejayaan orang lain. Maka terjadi fitnah dan hasutan yang melibatkan banyak anggota. Terjadi pertentangan dan pergeseran antara satu sama lain.

8. Anggota yang ego tidak dapat taat pada pimpinan atau teguran. Kalau dia pemimpin, akan banyak anggota yang tersinggung dan dibiarkan. Hal itu menyebabkan sikap suka membantah, berdebat dan bertengkar yang akan menyebabkan pecahnya ukhuwah.


Itulah sebagian dari sifat mazmumah yang menyebabkan perpecahan sebenarnya suatu jamaah. Kalau seorang anggota memiliki hanya satu sifat mazmumah, itupun sudah menyebabkan mereka saling berselisih faham dan berpecah. Apalagi kalau tiap anggota memiliki segala sifat mazmumah yang kotor dan jahat, bukan orang lain yang akan menjerumuskan jemaah tapi pendukung dan pejuang itu sendirilah yang akan melakukannya baik mereka sadar atau tidak.

Dari itu menjadi tugas tiap-tiap orang dari kita untuk mengikis kekotoran di hati masing-masing. Tidak ada dokter dan tidak ada obat yang dapat digunakan untuk tujuan itu. Dan juga tidak ada seorang manusia pun yang dapat kita harapkan untuk membantu kita melaksanakan tugas tersebut. Itu adalah tugas kita masing-masing.

Hati yang tidak memiliki iman, karena dipenuhi mazmumah, pasti tidak diterima oleh ALLAH sekalipun dia berilmu dan beramal, apalagi kalau tidak memiliki ilmu sama sekali dan tidak beramal. Apa yang dapat dibuat untuk mengikis mazmumah adalah dengan melakukan mujahadatunnafsi, yakni melawan hawa nafsu. Riadah itu dibuat melalui tiga tahap :

1. Takhalli
2. Tahalli
3. Tajalli

Saya tidak mau menguraikan maksud satu persatu karena telah saya uraikan dengan terperinci dalam buku IMAN DAN PERSOALAN. Di sini saya hanya mau mengulang janji yang ALLAH janjikan pada orang-orang yan mau dan sanggup melakukan mujahadah. Firman-Nya:


“Mereka yang bermajahadah pada jalan Kami, pasti akan Kami tunjukkan jalan Kami itu !" (Al-Ankabut : 69)


Yakinlah akan kepastian tertunainya janji ini dan kemudian berusahalah untuk membersihkan hati yang masih kotor. Hanya itulah caranya yang dapat menyelamatkan jemaah dari penyakit perpecahan. Kalau kita lalai melaksanakan tugas, itulah tanda kita rela menjadi alat perpecahan pada jemaah yang telah sama-sama kita bangun !

Untuk penutup bab ini mari kita ikuti ayat-ayat Al Quran dan hadist yang dapat menuntun kita dalam mengenal dan menghapuskan mazmumah. Firman ALLAH SWT:

1.
“Janganlah satu kaum mencerca satu kaum karena boleh jadi kaum yang dicerca lebih baik dari kaum yang mencerca. Dan janganlah wanita mencerca wanita lain karena boleh jadi wanita yang dicerca lebih baik dari wanita yang mencerca. “ (Al Hujuraat : ll)

2.
“Dan janganlah sebagian kamu mengumpat sebagian yang lain. Apakah suka kamu memakan daging saudaramu yang telah mati?” (Al-Hujuraat : 12)

3.
“Ingatlah telah dijadikan oleh ALLAH SWT dalam hati orang kafir itu sifat pemarah. Dan diturunkan ketenangan ke atas Rasul-rasul-Nya dan orang-orang mukmin. “ (Al Fath : 26)

4.
“Bukanlah menghadapkan wajah kamu ke timur atau ke barat itu satu kebaktian, akan tetapi sesungguhnya kebaktian itu ialah beriman kepada ALLAH, hari kemudian, Malaikat- malaikat, Kitabkitab, Nabi-nabi dan memberi harta yang dicintai kepada kerabat-kerabatnya, anak-anak yatim, orangorang miskin, musafir(yang memerlukan pertolongan), dan orang-orang yang meminta-minta, dan(memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat dan menunaikan zakat dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan peperangan, mereka itulah orang yang benar(imannya) dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa. “ (Al Baqarah : 177)

5.
“Dan taatilah kepada ALLAH dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya ALLAH beserta dengan orang-orang yang sabar. “ (Al Anfaal : 46)

6.
“Hai manusia, sesungguhnya janji ALLAH adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdaya kamu dan janganlah sekali-kali orang yang pandai menipu, memperdaya kamu tentang ALLAH. “ (Faathir : 5)

7.
“Ingatlah suatu hari(yang di hari itu) Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya; dan barang siapa yang diberikan kitab amalannya di tangan kanannya, maka mereka akan membaca kitabnya itu, dan mereka tidak dianiaya sedikit pun, dan barang siapa yang buta(hatinya) di dunia ini, niscaya di akhirat nanti ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan yang benar. “ (Al Isra’ : 71,72)


Sabda Rasulullah SAW :

1. "Tidak akan masuk syurga orang yang membawa kata- kata dengan niat jahat. “

2.“Yang paling handal di antara kamu ialah orang yang dapat melawan hawa nafsunya ketika marah. Dan yang paling lemah lembut ialah orang yang dapat memaafkan ketika berkuasa. “

3.“Sesungguhnya seorang lelaki muslim itu akan mendapatkan sifat lemah lembut itu sama derajatnya dengan orang yang berpuasa siang hari dan bangun malam karena beribadah. “

4. “Sifat hasad dengki itu akan memakan segala kebaikan sebagaimana api memakan kayu. “

5.“Tidak akan masuk syurga orang yang bakhil dan orang sombong. “

6.“Sesungguhnya yang paling aku takutkan atas kamu ialah syirik kecil(riya'). “



Bab 12


Hikmah dalam berdakwah 
ALLAH SWT berfirman :


“Hendaklah(wajiblah) ada di kalangan kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Merekalah orang-orang yang memperoleh kemenangan (kebahagiaan).” (Ali Imran : 104)


Jelas dalam ayat di atas bahwa kemenangan hidup yang sebenarnya hanya dapat dicapai dengan melakukan jihad fisabilillah. Jihad yang dimaksudkan ialah menyeru (berdakwah) kepada manusia supaya melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Bila kerja itu dilakukan dengan betul,sebagaimana yang ditunjukkan ALLAH dan Rasul, maka sebagai hasilnya akan diperoleh kejayaan dan kemenangan hidup.

Sebaliknya kalau jihad itu dikerjakan tapi tidak mengikuti syarat dan peraturan yang dikehendaki Islam maka bukan saja tidak memperoleh kemenangan, tapi akan rugi dan sia-sia. Jadi kita mesti berhati-hati. Kita mesti tahu bagaimana caranya hendak berdakwah. Untuk itu ada sepotong ayat Al Quran yang dapat dijadikan panduan :


“Serulah(semua manusia) kepada Tuhanmu dengan hikmah (bijaksana) dan pelajaran yang baik dan bantah(berbahaslah) dengan mereka dengan cara yang paling baik. “ (An Nahl : 125)


ALLAH memerintahkan kita bersikap hikmah dalam berdakwah. Dan dalam mempraktekkannya Rasulullah telah melakukan perintah itu sepenuhnya. Apa dan bagaimanakah hikmah yang dimaksudkan oleh ALLAH dan Rasul-Nya itu?

Ada orang yang berkata, hikmah ialah pandai mengambil hati. Untuk itu kita mesti mengikuti lebih dahulu apa kemauan mereka. Kalau mereka suka main bola kita main bola juga. Kalau mereka gemar menonton, kita ikut juga. Konon lama kelamaan orang itu akan ikut pada Islam. Betulkah cara demikian? Bagaimana kalau orang yang hendak didakwahi itu gemar minuman keras dan main perempuan? Apakah kita boleh ikut minum dan berzina?

wal’iyazubillah.

Sebenarnya hikmah mempunyai pengertian yang tersendiri dan mencakup banyak bidang, seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW semasa hayat baginda. Secara ringkas kita petik sepotong hadist untuk menjelaskan maksud keseluruhan dari perkataan hikmah itu.

Bersabda Rasulullah SAW yang bermaksud:


“Hai Mu’adz, saya berwasiat padamu, agar kamu bertakwa kepada ALLAH, benar dalam berkata-kata, menepati janji, menunaikan amanat, meninggalkan khianat, menjaga tetangga, belas kasihan kepada anak yatim, manis dalam berbicara, menyebarkan salam, bagus dalam bekerja, sedikit berangan-angan, mempertahankan keimanan, berusaha untuk menjadi pandai (dalam memahami) Al Quran, cinta akhirat, takut hari hisab (perhitungan amal pada hari kiamat) dan merendahkan diri. Saya melarang mu memaki-maki orang yang bijaksana, mendustakan orang yang benar, mengikuti orang yang berdosa, melawan pemimpin yang adil atau membuat kerusakan di bumi. Saya berwasiat lagi padamu supaya kamu bertakwa kepada ALLAH dengan menjauhkan diri dari menyembah batu, pohon dan benda apapun. Hendaklah kamu memperbaharui taubat setiap melakukan dosa. Dosa yang rahasia hendaklah bertaubat dengan rahasia dan dosa yang terang-terangan, hendaklah bertaubat secara terang-terangan. “ (Diriwayatkan oleh Abu Na’im dan Baihaqi)


Secara terperinci, hikmah sebenarnya perlu dipraktekkan dalam berbagai peringkat dakwah. Di antaranya ialah hikmah dalam :

1. Berbicara/berdakwah/ berceramah.
2. Memilih judul.
3. Memahami kedudukan masyarakat.
4. Mengamalkan Islam.
5. Bergaul dengan masyarakat.

Supaya satu bidang itu difahami dan dapat dilaksanakan dengan betul, rasanya perlu diuraikan secara ringkas :


1. Berbicara
Ketika berdakwah kepada manusia, baik dalam bentuk berbicara, berceramah atau bertanya jawab tentang Islam maka sikap hikmah yang mesti ada ialah:

Bahasanya jelas, mudah, lembut, lancar dan enak didengar. Elakkan dari perkataan yang kotor, keras dan kasar. Bagaimanapun kita diperbolehkan menegur atau mengajar dengan nada yang kasar, terutama pada orang fasik yang suka mentertawakan, mempermainkan atau menentang kita. Itu pernah dilakukan oleh Nabi Ibrahim pada kaumnya. Ucapannya itu diabadikan ALLAH dalam Al Quran :


“Cis, kamu semua ini, mengapa menyembah sesuatu selain ALLAH. Apakah kamu tidak mempunyai akal fikiran? (Anbiyaa’ : 67)


Jangan melaknat (mengutuk), memarahi atau mengumpat seorang individu atau suatu kelompok sekalipun jelas bersalah. Pernah terjadi seorang khalifah bernama Ma’mun dinasehati dengan keras dan kasar sekali. Dengan tenang beliau menjawab, “Berlemah lembutlah wahai kawan. Sebenarnya ALLAH telah mengutus seorang yang lebih baik darimu kepada orang yang lebih buruk kelakuannya dari kelakuanku ini.” ALLAH berpesan:


“Maka katakanlah (hai Musa dan Harun) kepadanya (Firaun) dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat dan takut. “
(Thaha : 44)


Dalam berdakwah kita hendaknya menyebut kabar gembira (syurga) dan kabar duka (neraka) serta kubur dan hari kiamat. Juga menyebut tamsil (kiasan). Dalam Al Quran ALLAH sering menyebutkan tamsil, di antaranya Kalimah Tayibah dikiaskan sebagai pohon. Orang yang mengambil pemimpin selain ALLAH dikiaskan seperti laba-laba membuat rumah, yakni terlalu lemah. Sebutkan juga ceritacerita yang sesuai, sebagaimana Al Quran juga banyak bercerita. Tinggalkan soal-soal khilafiah.

2. Hikmah dalam memilih tajuk (judul) yang sesuai untuk berdakwah
Kita dapat memahami dan dapat menyampaikannya sesuai dengan fikiran dan alam kehidupan pendengar. Isi mesti tepat dan sesuai dengan tajuk dan Islam. Jangan sampai bertentangan dan menyalahi syariat.

3. Hikmah dalam memahami kedudukan masyarakat
Caranya ialah mengetahui psikologi masyarakat, yakni tahu kegemaran, kebencian, kelemahan, keistimewaan dan lain-lain tentang keadaan lahir batin masyarakat yang kita hadapi. Tahu penyakit masyarakat sebagai sasaran utama untuk kita mengobatinya.

4.Beramal
Satu sikap yang mesti ada pada setiap pendakwah ialah beramal dengan apa yang dikatakan dan yang dikehendaki lslam. Seorang yang ikhlas berdakwah karena ALLAH, tidak akan berkata sebelum ia sendiri melaksanakannya. Sebaliknya seorang yang berdakwah karena suka-suka, itulah yang bersikap, ‘bicara tidak serupa dengan perbuatan’. Hal itu akan mendapat kemurkaan dari ALLAH SWT. Firman-Nya dalam Al Quran bermaksud:


“Hai orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu lakukan? Amat besar kebencian ALLAH bila kamu mengatakan apa yang tidak kamu lakukan.” (As Shaf: 2)


Karena itulah Rasulullah SAW memperingatkan Sayidina Ali dengan sabda baginda:


“Hai Ali, apabila seorang alim itu tidak bertakwa, bicaranya di hati manusia bagai air hujan yang jatuh ke atas batu yang licin atau ke atas telur burung kasuwari (tidak berbekas ).


Karena itu setiap pendakwah mesti memastikan bahwa dia telah beramal. Jika tidak, hendaklah ia bimbang dan takut akan kemurkaan ALLAH.


5. Bergaul dengan masyarakat
Hikmah bergaul ialah berakhlak, yakni sopan-santun, lemah lembut, dan ramah-mesra. Untuk menawan hati orang, bukan dengan kelakuan jahat, perangai buruk, bengis dan marah-marah. Orang akan benci dan menghina kita, sekalipun banyak ilmu dan kuat ibadah. Sebaliknya dengan kasih sayang, kemesraan, budi bahasa dan akhlak mulia, kekerasan, keangkuhan dan kemungkaran akan tunduk, mengalah dan menyerah. Rasul dan nabi semuanya dihias dengan akhlak dan budi pekerti, sebagai senjata untuk mematahkan kekerasan umat. Sebab itu kita juga mesti mengikuti jejak langkah mereka.

Sebagai panduan untuk mengingatkan kita tentang sikap dan perkataan Rasulullah SAW ketika baginda berjuang menghadapi kaumnya. Dalam satu medan perjuangan seorang musyrikin mendapat peluang untuk membunuh Rasulullah. Dia berdiri tepat di atas kepala Baginda Rasul dan dengan pedang terhunus. Kemudian dia mengejek, “Siapa lagi yang dapat menghalangi aku dari membunuh engkau? Rasulullah dengan tenang menjawab, “ALLAH!” Gemetar tangan musuh ALLAH itu ketika mendengar jawaban Rasulullah hingga terlepaslah pedang yang dipegangnya. Rasulullah mengambil pedang itu sambil berdiri, baginda bertanya, “Siapa yang akan menyelamatkan kamu sekarang?” Dengan penuh ketakutan lelaki itu menjawab, “Bunuhlah aku!” Rasulullah membalas, “Katakan olehmu Asyhadu alla ilaha illallah wa asyhadu anna Muhammadan rasulullah.” “Tidak!” jawab lelaki itu. “Tetapi percayalah mulai hari ini aku tidak akan memerangi tuan dan tidak akan membantu orangorang yang memerangi tuan”.

Dengan kasih sayang Rasulullah melepaskan orang itu. Dia pergi pada kaumnya yang menyaksikan kejadian itu. Ketika dia dikerumuni, lahirlah kata-kata ini dari mulutnya, “Tuan-tuan, saya baru saja bertemu dengan seorang manusia yang paling baik di antara seluruh manusia.”

Itulah pengakuan musuh. Dengan perkataan itu saya kira kaum muslimin telah mendapat dukungan moral yang besar nilainya. Hati musuh telah diganggu dengan persoalan, "Kenapa aku mesti memusuhi dan membunuh orang-orang yang sebaik mereka?" Itu sebenarnya akan melemahkan kesungguhan berperang, dan akan manjadi satu sebab kekalahan mereka.

Demikianlah peranan akhlak. Merupakan kekuatan utama yang ketajamannya melebihi mata pedang. Sebab itu Rasulullah membawa dan menggunakannya dimana-mana dan kapan saja. Bukan hanya sekali baginda diancam, dihina, dan diperlakukan secara kasar oleh musuh. Dan setiap kali itu terjadi, baginda sabar. Sahabat yang menyayangi baginda mau membelanya dan selalu minta izin untuk bertindak, “Izinkan kami ya Rasulullah untuk memenggal leher mereka.” Apa jawab baginda? “ALLAH merahmati saudaraku Musa. Karena dia lebih banyak disakiti dari yang ku alami ini, tapi dia tetap bersabar. “