lkhtilaf di Kalangan Ulama

RASULULLAH pernah memberitahu bahawa selepas baginda wafat, terutama di akhir zaman akan timbul dua bentuk ikhtilaf atau dua bentuk perselisihan faham iaitu:

1. Ikhtilaf furu’iyah. Ikhtilaf mengenai cabang-cabang dan ranting-ranting dalam Islam atau perselisihan di dalam ilmu feqah.

2. Ikhtilaf usuliyah. Perselisihan yang berlaku mengenai dasar, pokok atau aqidah dalam Islam.

Bentuk ikhtilaf furu’iyah memang dibenarkan dalam ajaran Islam. Sebaliknya ikhtilaf usuliyah tidak dibenarkan. Tetapi apa yang telah disabdakan oleh Rasulullah itu, kedua-duanya telah pun terjadi dalam kehidupan kita. Penerimaan masyarakat terhadap kedua-dua bentuk ikhtilaf itu pun berbeza-beza. Berdasarkan itu, mereka boleh dibahagikan kepada tiga golongan iaitu:

1. Menerima sebarang bentuk ikhtilaf. Tidak membezakan bentuk ikhtilaf sama ada ikhtilaf furu’iyah ataupun ikhtilaf usuliyah.

2. Tidak boleh menerima sebarang bentuk ikhtilaf sama ada ikhtilaf furu’iyah mahupun ikhtilaf usuliyah.

3. Menerima sebahagian iaitu menerima ikhtilaf furu’iyah tetapi tidak menerima ikhtilaf usuliyah.

Pandangan golongan yang ketiga ini adalah pandangan yang sederhana. Ia lebih kuat kerana nas yang menjadi dalilnya adalah kuat dan jelas.

Kedua-dua bentuk ikhtilaf iaitu ikhtilaf furu’iyah dan ikhtilaf usuliyah telah berlaku di zaman ini. Oleh itu kita
hendaklah pandai menilai apakah bentuk perkara yang diikhtilafkan itu. Apakah mengenai furu’iyah ataupun usuliyah. Kalau furu’iyah kita boleh terima, jika mengenai usuliyah kita tolak.

Ajaran Islam memang membenarkan ikhtilaf furu’iyah.Sesiapa yang mengatakan tidak boleh, itu merupakan satu kesalahan, ataupun dia tidak faham kedudukan Islam yang sebenarnya. Ini telah pun disabdakan oleh Rasulullah:

"Berselisih faham di kalangan umatku itu adalah satu rahmat." (Riwayat Al Baihaqi)

Rasulullah mengatakan perselisihan faham itu membawa rahmat, bukan membawa kecelakaan. Ertinya membawa kebaikan dan nikmat kepada umat Islam. Perselisihan faham di sini merujuk kepada ikhtilaf furu’iyah. Dalam sabdanya yang lain:

"Barang siapa yang berijtihad lalu tepat (sebagaimana yang dikehendaki) maka dapat dua pahala. Dan sesiapa yang berijtihad, tapi salah maka ia dapat satu pahala. "(Riwayat Al Bukhari)

Oleh itu sesiapa saja yang layak berijtihad, sekiranya ijtihadnya salah, beliau tetap dapat satu pahala. Iaitu pahala ijtihad, bukannya pahala benar. Sebaliknya seseorang yang layak berijtihad itu berijtihad, dan ijtihadnya pula dalam kebenaran, maka dia akan dapat dua pahala iaitu satu pahala benar dan yang kedua pahala kerana ia rajin berijtihad. Sebab ijtihadnya itu telah memberi faedah dan keuntungan, kepada masyarakat Islam.

Ataupun sepertimana berdasarkan satu Hadis yang begitu masyhur iaitu pertanyaan Rasulullah SAW kepada Muaz bin Jabal sebelum beliau dihantar menjadi guru kepada penduduk Yaman. Baginda bertanya, “Nanti kalau datang satu masalah dengan apa engkau hendak berhukum?”

“Saya akan hukum dengan Kitabullah,” jawab Muaz.

“Kalau tidak didapati dalam Kitabullah, dengan apa kamu hendak menghukum?”

“Saya akan lihat Hadis, kalau ada Hadisnya, saya akan menghukum dengan Hadis Rasulullah SAW.”

“Kalau tidak didapati dalam Hadis, bagaimana kamu hendak menghukum wahai Muaz?”

Muaz memberi jawapan, “Saya akan menggunakan fikiran saya (maksudnya, ‘saya menggunakan ijtihad’).”

Maka Rasulullah berkata, “Telah benarlah pesuruh daripada Rasulullah.”

Berdasarkan Hadis ini, jelas bahawa akan berlaku ikhtilaf furu’iyah selepas Rasulullah SAW wafat. Dan ikhtilaf furu’iyah ini memang dibenarkan kerana ianya membawa rahmat. Walaupun salah ijtihadnya, akan tetap mendapat pahala. Oleh itu sesiapa juga yang menolak ikhtilaf furu’iyah adalah menjadi satu kesalahan. Ertinya dia jahil tentang Islam. Tidak faham dengan Sunnah Rasulullah.

Bentuk ikhtilaf yang kedua, ikhtilaf usuliyah iaitu perselisihan faham mengenai persoalan-persoalan pokok, dasar atau asas dalam ajaran Islam. Atau dengan kata-kata lain,soal-soal mengenai aqidah yang tidak sepatutnya dipertelingkahkan atau diperselisihfahamkan. Tetapi ia tetap berlaku juga. Kerana Rasulullah telah bersabda mengenainya. Baginda adalah Sodiqul Musduq (yang benar lagi dibenarkan kata-katanya). Apabila Rasulullah yang berkata, pasti berlaku. Walaupun ikhtilaf usuliyah itu tidak dibenarkan tapi terjadi juga. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW:

"Akan berpecah umatku kepada 73 puak. Semua mereka itu terjun ke Neraka kecuali satu."

Dalam Hadis yang lain, golongan yang satu itu dikatakan golongan ‘Ahli Sunnah Wal Jamaah’, iaitu “Apa yang menjadi peganganku dan pegangan Sahabat-Sahabatku”.

Berdasarkan apa yang disabdakan oleh Rasulullah, “Apa yang menjadi peganganku dan pegangan Sahabat-Sahabatku,” ini juga membuktikan Sunnah yang boleh diikuti bukan Sunnah perjalanan Rasulullah sahaja; Sunnah para Sahabat pun boleh juga diikut. Sesiapa yang menolak Sunnah Sahabat, adalah satu kesalahan. Kerana ada isyarat Hadis Rasulullah yang membolehkan mengikut Sunnah para Sahabat. Sepertimana

Rasulullah pernah bersabda:

"Sahabat-Sahabatku diibaratkan bintang-bintang di langit. Sekiranya kamu mengikut mereka, kamu akan dapat petunjuk."

Ini memberi erti, kita dibenarkan mengikut Sunnah para Sahabat, bukan hanya Sunnah Rasulullah SAW sahaja. Dalam Hadis yang lain, di hujungnya agak sedikit berbeza:

"Sahabat-Sahabatku laksana bintang-bintang di langit, mana-mana satu di kalangan mereka yang kamu ikut, kamu akan dapat petunjuk."

Begitu sekali Rasulullah memberitahu bahawa Sunnah para Sahabat itu juga boleh diikut dan patut diikuti. Sekiranya salah seorang daripada mereka kita ikut walaupun Sahabat itu tidak terkenal sekalipun, kita tetap mendapat petunjuk.

Hadis ini membuktikan Sunnah yang patut diikut itu bukan sahaja Sunnah Rasulullah tetapi Sunnah para Sahabat juga boleh diikut. Bahkan bukan sahaja para Sahabat, Sunnah umum salafussoleh pun boleh diikut sepertimana sabda Rasulullah:

"Sebaik-baik manusia ialah yang berada di kurun aku, kemudian mereka yang selepas kurun itu, kemudian mereka yang mengiringi kurun itu pula." (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)

Rasulullah menyebut tiga kurun. Satu kurun 100 tahun, tiga kurun bermakna 300 tahun. Umat Islam yang berada di sekitar 300 tahun dari Rasulullah SAW ini yang dikatakan salafussoleh, orang-orang soleh zaman dahulu. Umat Islam di zaman salafussoleh secara majoritinya soleh-soleh. Terlalu sedikit yang rosak. Jadi berdasarkan isyarat dari Hadis Rasulullah SAW ini, bukan sahaja Sunnah para Sahabat, bahkan Sunnah salafussoleh, yakni di luar Sahabat juga dibenarkan dicontohi.

Contoh Sunnah para Sahabat yang diikuti oleh umat Islam hari ini, antaranya adalah azan dua kali semasa sembahyang Jumaat. Ini tidak berlaku di zaman Rasulullah. Ianya hanya berlaku di zaman Sayidina Umar Ibnu Al Khattab r.a. Tetapi bagi golongan wahabi, mereka menolaknya. Perkara ini dianggap sebagai satu bid’ah. Mereka menolak Sunnah Sayidina Umar - Sunnah Sahabat.

Di antara contoh Sunnah salafussoleh yang telah pun diikuti oleh umat Islam hari ini sama ada mereka sedar atau tidak, iaitu merayakan Maulidur Rasul SAW. Perayaan ini diadakan di zaman salafussoleh (di kurun kedua). Ianya tidak berlaku di zaman Rasulullah dan para Sahabat. Tetapi sekali lagi golongan wahabi menolaknya. Mereka kata, hendak ikut Quran dan Hadis sahaja. Memperingati Maulidur Rasul adalah bid’ah. Sedangkan ada isyarat Hadis tetapi mereka tetap menolak Hadis tentang Maulidur Rasul ini. Banyak Hadis yang menguatkan tentang memperingati Maulidur Rasul tidak perlu kita perturunkan di sini.

Berdasarkan kedua-dua Hadis yang diperkatakan di atas, kedua-dua bentuk ikhtilaf sama ada ikhtilaf usuliyah atau ikhtilaf furu’iyah telah pun berlaku. Di sini saya akan bawakan beberapa contoh kedua-dua bentuk ikhtilaf yang telah berlaku di kalangan masyarakat umat Islam hari ini.

1. Ikhtilaf Furu’iyah

Iaitu ikhtilaf mengenai perkara-perkara yang ada hubungan dengan hukum feqah. Ianya dibenarkan oleh Rasulullah. Tidak boleh kita jadikan ianya sebagai satu isu yang boleh memecahkan persaudaraan, yang menimbulkan pergaduhan, perbalahan dan hilang kasih sayang. Perpecahan di sini membawa rahmat, bukannya kecelakaan. Sebaliknya ianya akan membawa kecelakaan sekiranya seseorang itu tidak pandai menerimanya terutamanya golongan yang mentafsir secara jahil. Perkara yang dibenarkan dalam ajaran Islam tidak dibenarkannya; tidak ada toleransi. Maka akan jadilah pergeseran dan kecelakaan, bukannya rahmat lagi, di tengah masyarakat Islam. Oleh itu hendaklah pandai hormat-menghormati pendapat masing-masing dalam hal-hal yang bercanggah mengenai furu’iyah.

Ikhtilaf furu’iyah yang berlaku di kalangan umat Islam hari ini terlalu banyak terjadi. Bukan puluhan tetapi ratusan bahkan ribuan, terutamanya kalau kita membaca kitab-kitab empat mazhab yang muktabar dan membandingkan antaranya. Antara contoh-contohnya:

a. Bacaan (bismillahirrahmanirrahim) dalam surah Al Fatihah. Bagi Mazhab Syafi’i, ia tetap sebagai satu ayat di dalam Al Fatihah.Bukannya di luar ayat. Maka sesiapa yang membaca Al Fatihah, wajib memulai dengan membaca “bismillahirrahmanirrahim". Sesiapa yang sembahyang tidak membaca (bismillahirrahmanirrahim) tidak sah Al Fatihahnya. Apabila tidak sah Al Fatihah, maka tidak sahlah sembahyangnya. Kenapa tidak sah? Kerana bacaan Al Fatihah itu termasuk salah satu rukun sembahyang. Tidak boleh dicicirkan. Apabila tidak sah sembahyang, keletihan yang dapat dan di Akhirat akan dicampakkan ke Neraka.

Tetapi bagi mazhab-mazhab yang lain, terutamanya Mazhab Hanafi, bacaan (bismillahirrahmanirrahim) itu tidak termasuk dalam ayat Al Fatihah. Mereka menganggap Al Fatihah itu bermula daripada (B ‘a). Mazhab Hanafi tidak menganggap (bismillahirrahmanirrahim) itu satu ayat dalam Al Fatihah. Sekiranya seseorang itu membaca Al Fatihah bermula dengan (B ‘a), sudah dianggap lengkap bacaannya dan dikira sah.

b. Bacaan qunut dalam sembahyang Subuh. Mazhab Syafi’i menganggap itu adalah sunat. Kalau tertingggal, disunatkan ditampung dengan sujud sahwi. Tetapi di dalam Mazhab Hanafi, ia dianggap tidak sunat. Tapi mereka boleh menerima pandangan Mazhab Syafi’i atau boleh toleransi di dalam ha1 ini. Sebaliknya golongan wahabi tetap menganggapnya (bacaan qunut itu) sebagai bid’ah dhalalah; bid’ah yang sesat.

c. Jumlah rakaat sembahyang sunat Tarawih. Ada mazhab yang mengatakan dua puluh rakaat dan ada mazhab yang berpegang kepada lapan rakaat. Tetapi kalau kita membaca sejarah para Sahabat, ada di kalangan mereka yang melakukannya lebih daripada dua puluh rakaat. Di zaman Umar Abdul Aziz, mujaddid kurun pertama, beliau pernah lakukan sembahyang tersebut sebanyak dua puluh lapan rakaat.

Sepatutnya masing-masing hormat-menghormati dalam soal ikhtilaf mengenai bilangan rakaat sembahyang Tarawih ini. Ianya ibadah sunat. Buat dapat pahala, tinggalkan tidak berdosa. Yang baiknya elok buat. Jangan disebabkan perkara yang sunat ini, kita pula terjatuh kepada yang haram; pertahankan pendapat masing-masing hinggakan hilang ukhuwah dan kasih sayang. Buatlah mengikut keyakinan masing-masing. Kalau yakin dengan lapan, buatlah setakat lapan. Jangan pula perlecehkan golongan yang buat lebih daripada itu. Kalau yakin dengan dua puluh, buatlah. Jangan pula kritik orang lain dengan katakan mereka malas. Dan sesiapa yang ingin tiru Umar Abdul Aziz pun boleh. Kerana beliau hidup di zaman salafussoleh. Perkara ini merupakan Sunnah salafussoleh, yang memang ada isyarat Hadis membenarkan kita mengikutinya. Lebih-lebih lagi beliau juga seorang khalifah yang adil lagi warak serta seorang mujaddid di kurunnya

d. Menyapu kepala semasa wudhuk. Dalam Mazhab Syafi’i, menyapu kepala itu memang salah satu rukun wudhuk. Tetapi cukup sebahagian sahaja walaupun hanya sehelai rambut yang tersapu sudah memadai dan dianggap sah wudhuknya. Sekiranya menyapu seluruh kepala, itu dianggap sunat sahaja. Tetapi dalam Mazhab Hanafi, wajib bagi mereka menyapu seluruh bahagian kepala bukannya sebahagian sahaja. Kalau tidak disapu semua dianggap tidak sah wudhuknya. Apabila tidak sah wudhuk, maka tidak sah sembahyangnya.

e. Batal wudhuk lelaki sentuh perempuan dan sebaliknya. Bagi Mazhab Syafi’i, seorang lelaki yang menyentuh perempuan yang bukan muhram dengan tidak berlapik, maka batal wudhuknya. Tetapi bagi Mazhab Hanafi tidak batal kecuali menyentuhnya dengan bernafsu.

f. Cara sembahyang Witir. Dalam Mazhab Syafi’i, sembahyang sunat Witir dua-satu, sekiranya kita mahu melakukan tiga rakaat. Maknanya buat dua rakaat, selepas memberi salam dirikan satu rakaat lagi disertai dengan salam. Tetapi dalam Mazhab Hanafi tidak dipisahkan antara dua rakaat dengan satu rakaat itu. Terus tiga rakaat, bezanya ia dipisahkan dengan tahiyat awal.

g. Perkara yang wajib dikeluarkan zakat, mengikut Mazhab Syafi’i hanya jenis-jenis yang mengenyangkan seperti beras, gandum dan jagung. Tetapi mengikut Mazhab Hanafi selain yang disebutkan tadi, termasuk juga pisang, ubi, kelapa wajib juga dikeluarkan zakatnya.

Banyak lagi ikhtilaf-ikhtilaf furu’iyah yang berlaku. Apa yang disebutkan di atas hanyalah sebagai contoh sahaja. Bukan sahaja ikhtilaf ini berlaku di antara mazhab dengan mazhab, bahkan di dalam satu mazhab itu pun masih wujud juga. Umpamanya ulama-ulama yang berpegang dengan Mazhab Syafi’i, ada beberapa bab atau masalah-masalah yang tertentu mereka tidak ikut Mazhab Syafi’i. Contohnya Imam Al Ghazali, walaupun kaedah beliau mengistinbat hukum mengikut kaedah Syafi’iyah dan kebanyakan hukum yang beliau terima adalah hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Syafi’i, tetapi dalam bab-bab yang tertentu beliau tidak ikut. Beliau berijtihad sendiri. Umpamanya sembahyang sunat Wudhuk, mengikut Imam Ghazali tidak ada sembahyang sunat Wudhuk. Tetapi dalam mazhab Imam Syafi’i ada sembahyang sunat Wudhuk. Imam Sayuti r.m. juga seorang ulama yang mengikut kaedah Imam Syafi’i di dalam mengeluarkan hukum, tetapi ada masalah-masalah tertentu, dia tidak mengikutnya. Dia mampu berijtihad sendiri dan memberi pandangannya yang tersendiri. Umpamanya dari segi air yang dimasuki najis dalam kolah. Bagi Imam Syafi’i, sekiranya najis yang memasuki tempat takungan itu, airnya sebanyak dua kolah atau lebih, kalau tidak berubah, ia tetap dianggap air mutlak. Tetapi sekiranya berubah; barulah hilang mutlaknya. Tetapi sekiranya air dalam takungan tersebut kurang daripada dua kolah, apabila jatuh najis di dalamnya, sama ada berubah atau tidak berubah air tersebut, tetap ia dianggap air mutanajjis.Tetapi tidak begitu bagi Imam Sayuti r.m. Kiranya air dalam takungan tersebut kurang daripada dua kolah, termasuk najis ke dalamnya, dianggap air mutanajjis kiranya air tersebut berubah tetapi sebaliknya tidak mutanajjis kiranya air dalam takung itu tidak berubah. Ia tetap kekal sebagai air mutlak.

Maknanya di sini terpulanglah kepada kita - muqallid -hendak mengikut antara dua pendapat tersebut walaupun berlaku dalam satu mazhab. Tetapi yang sebaiknya kita gunakan kaedah yang sudah terpakai oleh umum, supaya dapat elakkan salah faham yang boleh menimbulkan perpecahan. Sekiranya kita mahu berpegang dengan kaedah yang tidak masyhur, boleh amalkan tetapi secara senyap-senyap bukan diisytiharkan di khalayak umum. Jangan isytiharkan, supaya dapat elak daripada fitnah dan berbagai-bagai sangkaan. Lebih-lebih lagi umat Islam sudah banyak yang jahil dan ulama-ulama sudah banyak yang jahat (ulama suk) terutama ulama makan gaji. Nanti mereka mengambil peluang memfitnah untuk menjatuhkannya.

Yang sebenarnya ikhtilaf furu’iyah ini ada ribuan banyaknya. Bukan sahaja antara mazhab dengan mazhab, bahkan juga antara ulama-ulama di dalam satu mazhab. Kerana ada juga pengikut-pengikut imam-imam mazhab tersebut yang layak berijtihad, kerana mereka juga mujtahid. Walaupun secara umum mereka tidak mahu menegakkan mazhabnya yang tersendiri.



2. Ikhtilaf Usuliyah


Iaitu ikhtilaf yang berkaitan dengan ajaran dasar atau ajaran pokok agama Islam. Ianya tidak dibenarkan terjadi. Sekiranya berlaku juga (memang telah berlaku sebagai membenarkan kata-kata Rasulullah SAW), hendaklah kembali kepada apa yang menjadi pegangan Rasulullah dan para Sahabat serta salafussoleh. Antara contoh-contoh ikhtilaf usuliyah adalah seperti berikut:


a. Menurut mazhab muktazilah (mazhab ahli falsafah), alam ini qadim (tiada permulaan) seperti qadimnya ALLAH SWT. Sedangkan sebenarnya, yang qadim hanyalah ALLAH SWT; yang lain semuanya hadis (baharu).

b. Ada juga mazhab yang berpendapat ALLAH tidak bersifat tetapi hanya zat sahaja. Sedangkan jelas mereka melanggar Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. ALLAH berfirman:


"Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui."

"Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

"Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa terhadap sesuatu."

Itu semua ayat-ayat yang di dalamnya ada menerangkan sifat-sifat ALLAH. Jadi mereka telah menolak Al Quran. Menolak Al Quran bererti sudah melanggar pokok ajaran Islam. Mana boleh melanggar Al Quran. Sedangkan begitu soreh, jelas dan qat’i disebut dalam Al Quran yang ALLAH itu adalah bersifat sepertimana ayat-ayat yang telah diterangkan di atas. Iaitu ALLAH Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Berkuasa.

c. Mazhab syiah berpendapat selain daripada rasul ataupun nabi, ada lagi yang mendapat wahyu. Mereka mendakwa, Siti Fatimah r.a itu pernah mendapat wahyu selepas wafat Rasulullah SAW. Yang menulis wahyu itu adalah Sayidina Ali k.w. sendiri. Ini telah bercanggah dengan Al Quran dan Hadis. (Sila rujuk buku saya BAHAYA SYIAH untuk mengetahui lebih detail tentang pendapat-pendapat atau pegangan golongan syiah yang banyak menyeleweng dari aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.)

d. Ada sesetengah mazhab yang mengkafirkan para Sahabat, terutamanya mazhab khawarij dan mazhab syiah. Mazhab syiah bukan sahaja para Sahabat dikafirkannya, bahkan isteri-isteri Rasulullah juga mereka sanggup kafirkan.Padahal para Sahabat sudah jelas, bukan Rasulullah sahaja yang memuji sepertimana Hadis:
Sahabat-Sahabatku laksana bintang-bintang di langit. Manamana iaitu dikalangan mereka yang kamu ikut pasti kamu akan dapat petunjuk. Bahkan dalam Al Quran juga banyak ayat di mana ALLAH
sendiri memuji mereka. Antaranya:


"ALLAH redha dengan mereka itu dan mereka pun redha dengan-Nya."


ALLAH sendiri dalam Al Quran telah memuji para Sahabat. Tiba-tiba datang golongan syiah dan khawarij cuba mengkafirkan sebahagian Sahabat. Padahal golongan khawarij, kiranya kita ikuti sejarah mereka, pasti kita akan terkejut. Amal ibadahnya tidak terlawan oleh kita. Sembahyang mereka beratus-ratus rakaat, baca Quran terlalu banyak sampai menangis, zikir terlalu banyak. Tetapi malangnya mereka sendiri yang merosakkan aqidahnya sendiri apabila mereka mengkafirkan sebahagian daripada para Sahabat. Sedangkan tidak usah para Sahabat, kiranya orang Islam yang fasiq sekalipun selagi tidak terjatuh kafir, tidak dibenar kita menuduhnya kafir. Rasulullah pernah bersabda:

"Barang siapa berkata kepada saudaranya; hai kafir! sesungguh berlakulah kafir itu kepada salah seorang dari keduanya ." (Riwayat Al Bukhari)


Ini Hadis, mesti kita yakini. Kalau yang dituduh itu memang ada sifat kekafirannya, maka kafirlah yang kena
tuduh itu. Tetapi kalau tidak ada sifat kekafiran orang yang kena tuduh itu, yang menuduh jadi kafir. Sebab itu jangan kita bermudah-mudah mengkafirkan atau menyesatkan seseorang .

e. Ada mazhab yang mengatakan Al Quran itu bukan qadim (tidak ada permulaan) iaitu Quran itu baharu. Sedangkan Al Quran itu adalah Kalamullah. Kalam itu adalah salah satu sifat ALLAH yang wajib. Kalau zat ALLAH SWT itu qadim, sedangkan Kalam itu sifat ALLAH, yang ianya berdiri di atas zat yang wajib, maka sifat-Nya juga adalah qadim.

f. Ada juga golongan yang menolak Hadis, hanya terima Al Quran sahaja. Padahal hakikatnya mereka juga menolak Al Quran. Kerana apabila menolak Hadis bererti menolak juga Al Quran. Sedangkan dalam Al Quran ada mengatakan

"Jika kamu menyintai ALLAH, hendaklah kamu mengikut aku, nescaya ALLAH akan mengasihi kamu."
(Ali Imran: 31)

Berdasarkan ayat ini, ALLAH menyuruh kita ikut Sunnah Rasulullah atau Hadis Rasulullah. Oleh itu sesiapa yang menolak Hadis, jangan anggap mereka hanya menolak Hadis sahaja. Tetapi mereka juga turut menolak Al Quran. Kerana ikut Sunnah atau Hadis Rasulullah itu adalah diperintah oleh Al Quran. Ertinya dari ALLAH SWT sendiri. Maka bila ditolak Hadis, secara automatiknya tolak ALLAH dan Al Quran.

g. Mazhab muktazilah mengatakan orang yang berdosa besar tidak boleh dikatakan kafir dan juga tidak boleh dikatakan Mukmin. Dia antara kafir dan Mukmin. Oleh itu kedudukannya di Akhirat kelak bukan di Syurga dan bukan di Neraka. Tetapi mereka duduk antara Syurga dan Neraka, iaitu tempat yang ketiga. Terkenal di kalangan mereka dengan istilah “Manzilah baina manzilatain” - satu tempat antara dua tempat. Tempat seumpama ini tidak ada disebut dalam manamana ayat Al Quran atau Hadis. Mereka-rekanya sudah melanggar Al Quran dan Hadis. Sedangkan Al Quran dan Hadis begitu soreh, nyata dan qat’i mengatakan orang soleh dan bertaqwa akan masuk Syurga. Sesiapa yang jahat, fasiq, zalim dan kafir akan masuk ke Neraka. Tidak diletakkan di antara Syurga dan Neraka.

h. Fahaman muktazilah mengatakan nikmat Syurga itu bukannya nikmat rohani dan jasmani; Pada mereka hanya nikmat rohani. Tidak serentak dengan nikmat jasmani. Hujah mereka ialah orang Mukmin itu di dunia ini, jiwa mereka tenang, di Akhirat kelak juga akan tenang. Sedangkan mengikut keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah, nikmat Syurga yang akan dirasai oleh orang Mukmin di Akhirat adalah serentak nikmat rohani dan jasmani sekali. Maknanya, jasad lahirnya terasa nikmat, begitu juga dengan jasad batinnya. Pelik sungguh dengan mazhab muktazilah ini, semuanya mereka hendak lojikkan dengan akal hingga melanggar Al Quran dan Hadis. Itulah dua bentuk ikhtilaf serta beberapa contoh yang telah berlaku sejak kewafatan Rasulullah SAW lagi. Dua bentuk ikhtilaf iaitu ikhtilaf furu'iyah( yang dibenarkan Rasulullah dan ia membawa rahmat) dan ikhtilaf usuliyah( yang dilarang;ikhtilaf ini hanya boleh selamat dengan berpegang dengan keyakinan Rasulullah dan para sahabat serta salafussoleh 300 tahun selepas Rasulullah).Kedua-duanya telah terjadi dalam masyarakat kita hari ini. Benarlah apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW itu.