Mengapa Ulama Muktabar Berselisih Pendapat?

BERLAKUNYA ikhtilaf atau perselisihan faham, sama ada ikhtilaf furu’iyah yang memang dibenarkan mahupun ikhtilaf usuliyah yang tidak dibenarkan, ada sebab-sebabnya. Sebab-sebab berlakunya ikhtilaf furu’iyah hingga lahir bermacam-macam mazhab, antaranya:

Yang PERTAMA: Syarat-syarat yang ditentukan oleh imam-imam mazhab untuk menerima Hadis tidak sama. Ada sesetengah imam menerima sesuatu Hadis itu kerana syaratsyarat untuk diterima sebagai Hadis cukup, tidak ada cacat cela. Tetapi ada imam mazhab yang lain menolak Hadis tersebut kerana setelah ditimbang-timbang, bagi mereka Hadis itu tidak cukup syarat untuk diterima sebagai Hadis. Mungkin ditakuti oleh mereka Hadis itu sebagai Hadis maudhu’ (palsu) atau Hadis dhaif (lemah) kerana ada cacat dan celanya.
Oleh itu mana-mana imam mazhab yang menerima Hadis itu kerana cukup mengikut syarat-syaratnya, mereka pun berhukumlah dengan Hadis itu dan menjadikan Hadis itu sebagai hujah. Dan bagi mana-mana imam yang menolak Hadis itu pula, mereka tidak gunakan Hadis tersebut sebagai hujah. Maka terjadilah ikhtilaf fahaman di kalangan mereka.

Sebab yang KEDUA: Oleh kerana pada zaman imamimam mazhab iaitu Imam Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali, Hadis-Hadis belum dibukukan lagi, maka banyaklah Hadis yang sampai kepada imam-imam itu tidak sama. Kalaupun ada Hadis yang dibukukan ketika itu, ia belum dinilai, ditapis dan dikaji secara mendalam. Hadis-hadis itu cuma disebut perawi-perawinya dan tinggal dalam hafalanhafalan orang yang menghafal. Sedangkan imam-imam mazhab itu tinggal berjauhan antara satu dengan lain. Ada sesetengah mereka jauh dari ahli Hadis. Ada yang dekat dengan perawi-perawi Hadis seperti Imam Malik yang tinggal di
Madinah. Kerana di Madinah ketika itu banyak perawi Hadis. Mudah bagi beliau menemui Hadis. Di Madinah waktu itu ramai ahli Hadis, dari kalangan para Sahabat dan Tabiin yang menghafal Hadis. Maka Imam Malik banyaklah berjumpa Hadis dan banyak berhujah menggunakan Hadis. Oleh itu mazhab Imam Malik dikatakan juga mazhab Ahlul Hadis. Imam Hanafi tinggal di Iraq. Imam Syafi’i pula sentiasa berulang-alik antara Makkah, Mesir, Madinah, Iraq dan sebagainya.

Kerana keadaan inilah ada Hadis yang sampai kepada seseorang imam itu tidak sampai kepada imam yang lain. Maka mana-mana Hadis yang sampai kepada imam-imam mazhab itu, mereka gunakan sebagai hujah. Manakala Hadis yang sama yang tidak sampai kepada imam yang lain, tidak dijadikan sebagai hujah. Maka sudah tentu berlaku ikhtilaf pandangan dan pemahaman.

Sebab yang KETIGA: Imam-imam mazhab ini memberi erti yang berbeza-beza bagi sesetengah lafaz Al Quran atau Hadis, walaupun ayat Al Quran atau Hadis itu sama-sama menjadi hujah kepada mereka; kerana dalam bahasa Arab, satu perkataan itu mempunyai erti yang banyak. Umpamanya kalimah 'Dhoroba' ;. Adakalanya bermakna ‘pukul’. Kadangkadang dimaknakan sebagai ‘pancung’. Adakalanya maknanya ‘bahagian’. Adakala maknanya ‘misalan atau contoh’. Adakala maknanya ‘darab’ (kali: 2 x 2 = 4), ada kalanya bermakna ‘mengembara’ atau ‘bermusafir’ dan lain-lain lagi. Oleh kerana sesetengah lafaz ayat Al Quran atau Hadis itu boleh ditakwilkan kepada erti yang banyak, maka setiap imam berijtihad mengikut makna-makna yang mereka pilih. Apabila mereka memberi erti yang berlainan, timbullah berlainan pendapat dan timbullah ikhtilaf dalam sesuatu masalah. Sebagai contoh dalam Al Quran ada menyebut tentang perkara-perkara yang membatalkan wudhuk. Firman ALLAH:

Atau kamu menyentuh perempuan (lalu batal wudhuk). (Al Maidah: 6)

Mengenai perkataan 'lamsu' yang merupakan fi’il madhi, bagi Imam As Syafi’i perkataan ini hampir sama saja maknanya dengan ‘lamasa' iaitu ‘menyentuh’. Ertinya menyentuh perempuan bukan mahram membatalkan wudhuk. Maka dalam Mazhab Syafi’i, sentuh sahaja perempuan yang bukan mahram, batallah wudhuk sama ada dengan syahwat atau tidak, kecuali berlapik. Tetapi Imam Hanafi mentakwilkan 'lamsu' itu sebagai perbuatan yang melibatkan dua belah pihak; sentuh- menyentuh. Ianya bermaksud boleh jadi bersetubuh atau menyentuh dengan syahwat, ini barulah membatalkan wudhuk. Hujahnya, oleh kerana ALLAH itu Maha Mulia, maka apabila hendak menyebut perkataan yang memalukan itu, ALLAH sebut dengan satu perkataan lain yang sopan. Dia gunakan perkataan sindiran majazi bukan hakiki. Erti ‘sentuh’ di sini memberi makna bersetubuh. ’ ’ Contoh lain tentang rukun wudhuk menyapu kepala.

Dan sapulah kepala-kepala kamu. (Al Maidah: 6)

Yang diperselisihkan oleh imam-imam mazhab adalah makna ba’  pada kalimah di atas. Bagi Imam Syafi’i, ba’ ( + ) itu’ memberi erti ‘sebahagian. Maka kalau disapu sebahagian kepala sahaja walaupun sehelai rambut, sudah dikira sah wudhuk. Tapi Imam Hanafi memberi erti ba’ ( + )di sini dengan erti ‘listighraq’ iaitu menyeluruh meliputi semua, bukannya separuh atau sebahagian. Oleh yang demikian itu pada Imam Hanafi, mesti menyapu seluruh kepala baru dikira sah wudhuk.

Sebab yang KEEMPAT: Al Quran itu ada ayat yang nasikh dan ada ayat yang mansukh. Kadang-kadang ada sesetengah ayat Al Quran dinasikhkan oleh ayat yang lain. Adakalanya Hadis dinasikhkan oleh ayat Al Quran dan sebagainya. Imam-imam mazhab juga tidak sama dalam menerima nasikh dan memansukhkan ayat Al Quran. Ada yang terima banyak, ada yang terima kurang. Ada imam yang mengatakan sesuatu ayat itu tidak mansukh manakala imam yang lain memansukhkannya. Mansukh itu maknanya sudah dihapuskan hukumnya. Walaupun ayatnya masih dibaca tetapi hukumnya sudah dibatalkan oleh ayat lain. Bagi imam-imam yang anggap sesuatu ayat itu tidak mansukh, mereka akan jadikan ia sebagai dalil atau hujah. Bagi yang menganggap ayat itu sudah mansukh, dia tidak menjadikannya sebagai hujah lagi. Sudah tentulah tidak sependapat di kalangan mereka, maka terjadilah perselisihan faham.

Sebab yang KELIMA: Memanglah imam-imam mazhab itu pilihan ALLAH yang mempunyai ketaqwaan, kewarakan dan ilmu yang luar biasa serta otak yang bergeliga (genius). Kalaulah taqdirnya selepas Rasulullah itu ada nabi, barangkali mereka itulah yang akan dilantik sebagai nabi. Tapi tidak ada nabi lagi selepas Rasulullah SAW. Yang ada hanya ulama. Sebab itu Rasulullah SAW ada bersabda:

"Ulama-ulama umatku seperti nabi-nabi di kalangan Bani Israel"

Tentang ilmunya, waraknya, taqwanya, hatinya dan lain-lain, ulama-ulama itu setaraf dengan para nabi Bani Israil; cuma mereka bukan nabi. Sebab tiada nabi lagi selepas Rasulullah SAW. Ulama-ulama yang dimaksudkan itu tentulah yang seperti imam-imam mazhab, bukan seperti muka-muka kita.!

Jangan pula para ulama hari ini menganggap mereka juga termasuk dalam apa yang disebutkan oleh Hadis tadi. Walaupun ALLAH bagi otak kepada mereka yang luar biasa, ilmu yang luar biasa, namun di antara mereka sesama mereka itu tidak sama. Kekuatan akal dan daya pemikiran masing-masing ada tinggi rendahnya. Ada yang lebih hebat dan ada yang kurang sedikit, maka timbullah pendapat-pendapat yang agak berlainan atas kekuatan akal masing-masing. (Ini dibandingkan mereka sesama mereka, bukan dibandingkan
mereka dengan kita. Kalau hendak dibandingkan mereka dengan kita, tentulah macam langit dan bumi.) Kerana tidak samanya daya pemikiran itu menyebabkan lahirnya hasil pemikiran yang berbeza. Maka berlainanlah hukum dalam sesuatu masalah itu.

Sebab yang KEENAM: Oleh kerana ada sesuatu masalah itu tidak ada nas yang jelas (secara qat’i) sama ada nas Al Quran atau Hadis, maka mereka berpegang dengan pesanan Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal. Sewaktu Sayidina Muaz hendak dihantar oleh Rasulullah SAW menjadi guru kepada kabilah Yaman, dia ditanya oleh Rasulullah SAW:

“Wahai Muaz, apabila engkau di sana nanti, dengan apa engkau berhukum?”

“Dengan kitab ALLAH.”

“Kalau tidak ada (nasnya dalam Al Quran) dengan apa engkau berhukum?”

“Dengan Hadis.”

“Kalau Hadis tidak ada?”

“Saya akan berijtihad dengan akal saya.”

Rasulullah SAW berkata, “Telah benarlah pesuruh daripada Rasulullah.”

Maka apabila tidak ada nas dalam Al Quran dan Hadis, imam-imam mazhab berijtihad menggunakan akal mereka. Mereka memerah otak untuk mengeluarkan hukumnya. Oleh kerana kekuatan akal mereka tidak sama antara satu dengan yang lain maka terjadilah pendapat yang berlainan. Maka berlakulah ikhtilaf furu’iyah lagi.

Sebab yang KETUJUH: Cara dalam mendatangkan ‘kaedah’ tidak sama. Apabila tidak sama kaedah, menjadikan tidak sama natijahnya. Contohnya, salah satu kaedah yang digunakan Imam Syafi’i adalah terbalik daripada kaedah Imam Hanafi. Menurut kaedah Imam Syafi’i: Asal-asal pada satu perkara itu adalah harus (halal) kecuali ada dalil yang menunjukkannya haram. Maka selagi tidak ada nas yang mengatakan sesuatu itu
haram, ia adalah halal. Tapi kaedah Imam Hanafi pula kebalikannya:

Asal-asal sesuatu perkara itu adalah haram, kecuali ada nas atau dalil yang menunjukkannya halal. Imam Syafi’i bermula dengan halal; asalnya sesuatu itu halal kecuali ada nas yang menunjukkannya haram. Katakan
kita bertemu seekor binatang dalam hutan. Binatang yang tidak pernah kita jumpa sebelum ini. Setelah dilihat dalam Al Quran dan Hadis, tidak ada nas yang mengatakannya haram dimakan misalnya, maka halallah binatang tersebut. Itu kaedah di sisi Imam Syafi’i. Kalau di sisi Imam Hanafi, sesuatu perkara itu asalnya haram kecuali ada dalil Al Quran dan Hadis yang menunjukkannya halal. Jadi kalau kita pergi ke hutan atau ke laut dan sebagainya, kita berjumpa dengan sesuatu yang tidak pernah kita temui sebelum ini, Al Quran tidak menyebutnya, Hadis pun tidak menyebutnya, maka Imam Hanafi menghukumkannya haram kecuali ada nas yang mengatakannya halal. Sebab itu Mazhab Hanafi lebih sempit daripada Mazhab Syafi‘i terutamanya dalam soal makan minum. Kalau hendak cari makanan laut yang halal di sisi Imam Hanafi, ia terlalu sedikit. Bagi Mazhab Hanafi, kerang adalah haram dan sebarang jenis ketam juga haram. Ikan sahaja yang boleh (halal dimakan). Sebaliknya Mazhab Syafi’i lebih senang. Selagi binatang itu tinggal dalam laut, tidak tinggal di darat, tidak kira apa bentuknya walau rupa babi sekalipun, ia boleh dimakan. Selagi tidak ada nas yang mengatakannya haram atau memberi mudharat.

Oleh kerana dalam menempuh kaedah tidak sama, tentulah berlainan hasil pendapat atau memberi hukum. Ini satu lagi yang menimbulkan ikhtilaf dalam furu’iyah. Dan banyak lagi perkara yang menyebabkan terjadinya
ikhtilaf furu’iyah. Ikhtilaf furu’iyah ini adalah dibenarkan. Jangan pula kita bergaduh kerananya. Rasulullah pernah bersabda, ia mendatangkan rahmat. Oleh itu dalam hal ini hendaklah hormat-menghormati pendapat masing-masing.

Kita sebagai muqallidin (pengikut) ini boleh berpegang dengan mana-mana satu imam, kerana kita bukan mujtahid. Ikhtilaf mengenai usuliyah (dasar/pokok) pula, yang tidak sepatutnya timbul tetapi timbul juga, ia tidak boleh kita terima kerana tidak dibenarkan. Timbulnya ikhtilaf usuliyah ini adalah kerana beberapa sebab. 

Antaranya seperti berikut:

PERTAMA: Kerana adanya musuh-musuh Islam yang tidak berjaya merosakkan Islam dari luar, lalu mereka masuk ke dalam Islam. Mereka berpura-pura Islam. Manakala mereka masuk Islam, mereka pun menaburkan racun untuk merosakkan Islam dari dalam. Sebenarnya inilah golongan munafiq.

Di antara orang munafiq yang pernah diceritakan dalam sejarah ialah Abdullah bin Sabak, seorang pendeta Yahudi. Setelah dia tidak berjaya merosakkan Islam dari luar, akhirnya dia berpura-pura masuk Islam di zaman Sayidina Usman r.a. menjadi khalifah. Lalu dia ambil peluang mempertajamkan perselisihan di kalangan umat Islam yang berlaku ketika itu. Apabila sampai pada zaman Sayidina Ali k.w, dia mengangkat-angkat dan menyanjung-nyanjung Sayidina Ali berlebih-lebihan. Tapi Sayidina Ali sedar dan faham maka dia tidak terpengaruh. Pernah suatu ketika Abdullah bin Sabak bertemu Sayidina Ali, lalu dituhan-tuhankannya. Marahlah Sayidina Ali lalu beliau membuang Abdullah ke luar daerah.

Perbuatan Abdullah bin Sabak itu telah merosakkan aqidah umat Islam. Dan daripada Abdullah bin Sabak inilah lahirnya mazhab syiah Sabaiah. Padahal perselisihan awal di kalangan umat Islam itu berpunca daripada soal-soal politik, bukan soal aqidah. Tetapi bila Abdullah bin Sabak campurtangan, dia masukkan soal aqidah, maka lahirlah syiah Sabaiah. Dia memuji-muji dan memuja-muja Sayidina Ali serta ahlul bait - keturunan Rasulullah SAW - secara keterlaluan. Oleh itu mazhab syiah ini terkenal sebagai mazhab yang paling ekstrim. Di sini kita nampak adanya ikhtilaf usuliyah kerana adanya musuh-musuh yang cuba merosakkan Islam dari dalam setelah mereka gagal merosakkan Islam dari luar.

KEDUA: Ada di kalangan ulama-ulama Islam pada masa itu terlalu menggunakan lojik akal hingga terlupa nas-nas Al Quran dan Hadis Rasulullah SAW, seperti golongan muktazilah. Kerana itu golongan muktazilah terkenal sebagai mazhab falsafah atau mazhab ahli fikir. Setiap ayat Al Quran dan Hadis itu mereka beri makna atau pengertian dengan menggunakan lojik akal sampai, melupakan nas. Mereka berpendapat akal manusia ini dapat menentukan mana yang baik dan mana yang buruk, dapat menentukan yang haq dan yang bathil. Sedangkan bagi Ahli Sunnah Wal Jamaah, baik dan buruk hanya dapat ditentukan oleh ALLAH melalui wahyu, bukannya akal. Akal tidak mampu menentukan mana yang baik dan mana yang buruk kecuali ada sebahagian yang boleh ditentukan oleh akal. Akal itu pula ialah untuk digunakan mengkaji kehendak nas Al Quran dan Hadis, bukan tersendiri. Dengan tujuan mencungkil maksud dan hikmah-hikmahnya. 

Tetapi muktazilah menganggap semua yang baik dan yang jahat boleh ditentukan oleh akal. Oleh itu mereka memahamkan Al Quran dan Hadis, sekalipun mengenai perkara rohaniah, selaras dengan lojik akal. Maka lahirlah berbagai-bagai pendapat daripada kalangan mereka. Antara pendapat mereka mengatakan bahawa orang yang buat dosa besar tidak boleh dikatakan Mukmin dan tidak boleh dikatakan kafir. Kedudukan
mereka kelak tidak di Syurga dan tidak juga di Neraka, tapi antara Syurga dengan Neraka (satu tempat antara dua tempat), terkenal dengan istilah 'manzilatun baina manzilatain'. Begitu juga pada mereka nikmat di Syurga itu bukan nikmat jasmani dan rohani tetap nikmat rohani semata-mata. Ini menyalahi Al Quran dan Hadis, menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ada pula yang memberi pendapat alam juga qadim (tiada permulaan) sebagaimana qadimnya ALLAH SWT. Dan banyak lagi pendapat mereka yang tidak sesuai, tidak perlu dihuraikan dengan panjang lebar di sini.

KETIGA: Oleh kerana kejahilan atau baru ada ilmu sedikit-sedikit, tetapi sudah merasa diri alim, maka ada di antara mereka yang berijtihad dengan ilmu yang sedikit yang dimilikinya. Hasilnya tersesat pendapat; timbullah ikhtilaf usuliyah .

KEEMPAT: Kerana ada kepentingan diri atau kepentingan kumpulan-kumpulan tertentu. Hinggakan ada setengahsetengah orang zaman dahulu sanggup mereka-reka Hadis. Umpamanya kerana hendak melariskan jualan batu akik, penjual-penjual akik membuat Hadis palsu dengan mengatakan, 

“Sunat hukumnya memakai cincin daripada akik.” 

Lalu Hadis palsu tersebut disebarkan ke tengah orang ramai sehingga orang awam yang tidak faham tentang Hadis tentulah menerimanya. Maka ramailah orang membeli cincin dari batu akik. Ini keuntungan peribadi. Ada sesetengah atas kepentingan jemaah atau parti atau kumpulan masing-masing. Timbullah pembohongan dalam agama. Akhimya membabitkan ikhtilaf dalam usuliyah. Jadi benarlah sebagaimana maksud sabda Rasulullah SAW iaitu selepas baginda wafat, akan berlaku dua bentuk ikhtilaf iaitu ikhtilaf furu’iyah dan usuliyah. Oleh kerana yang bercakap itu Rasulullah SAW, ia pasti berlaku dan ternyata sudah pun berlaku.

Ikhtilaf furu’iyah telah melahirkan mazhab-mazhab Maliki,Hanafi, Syafi’i dan Hambali. Yang sebenarnya ada lebih daripada empat mazhab. Tetapi empat mazhab ini lebih terkenal kerana ada kitabnya, boleh dikaji, ditelaah, dibaca, dan ada ulama-ulama kemudian yang menyambung serta boleh menghuraikannya. Oleh kerana itulah empat mazhab ini, muktabar boleh diamalkan. Keempat-empat Imam Mazhab tadi dianggap mujtahid mutlak. Yakni mampu mengistinbat hukum daripada Al Quran dan Hadis dengan tidak bersandar
kepada kitab ulama ataupun sebarang pandangan atau petua ulama-ulama lain. Dalam sejarah Islam ada lebih kurang sebelas orang mujtahid mutlak sebagaimana telah disebut dalam bab terdahulu. Selain daripada empat Imam tadi, di antara ulama-ulama itu ialah Sufian As Sauri, Ibnu I’niyah, Daud Zohiri, dan Al Auza’i. Namun ajaran mereka sudah pupus. Kitab-kitab mereka sudah tiada; ulama-ulama yang menyambung kemudian
pun tidak ada lagi. Maka ikhtilaf furu’iyah yang melahirkan mazhab-mazhab seperti Maliki, Hanafi, Syafi’i, dan Hambali itu tidak dianggap satu perpecahan. Sebaliknya mazhab-mazhab tersebut tetap dianggap satu kerana perselisihan faham atau ikhtilaf mereka hanya di bidang furu’iyah. Mereka tergolong sebagai ulama Ahli Sunnah; tauhidnya atau usuluddinnya atau aqidah, atau usuliyahnya sama. Yang berbeza sedikit cuma di bidang feqah atau furu’iyah. Sementara berlakunya ikhtilaf di bidang usuliyah telah melahirkan 72 puak lagi yang di luar Ahli Sunnah Wal Jamaah, di luar daripada empat mazhab yang dikira satu tadi. Sabda Rasulullah SAW:

"Akan berpecah umatku kepada 73 puak; semua sekali terjun ke Neraka kecuali satu puak."


Yang satu puak itu adalah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berpegang dengan ajaran Rasulullah SAW dan Sunnah Khulafa’ur Rasyidin atau Sunnah Sahabat. Maka ikhtilaf usuliyah ini melahirkan 72 puak yang sudah terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tidak boleh kita anuti manamana satu daripada 72 puak itu. Di antaranya, khawarij (20 mazhab), syiah (22 mazhab), muktazilah (20 puak), murjiah, mujassimah, qadariah, jabariah dan lain-lain. Oleh itu mazhab-mazhab yang terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah ini wajib kita tolak dan jauhi, tetapi kita hendaklah menolaknya dengan bijaksana, dengan secara ilmiah, sama ada melalui lisan atau tulisan. Bukannya memerangi dengan senjata kecuali terpaksa atau sampai masanya, kerana tidak ada jalan lain lagi.