BLOGGER TEMPLATES - TWITTER BACKGROUNDS

Thursday, June 17, 2010

Mengapa Terjadi Macam-Macam Ulama?




ADALAH satu perkara yang aneh dan mendukacitakan bila ulama Islam ini mempunyai bermacam-macam dan berbeza-beza sifat dan sikap terhadap Islam. Yang mana sepatutnya mereka tidak terlalu berbeza antara satu sama lain memandangkan Islam itu cuma satu, bersumberkan Al Quran dan Hadis. Mereka pun sama-sama bercakap tentang Al Quran dan Hadis. Jadi di mana rahsia berlakunya kelainan yang melampau ini?

Kita tentu akui bahawa faktor-faktor pendidikan dan pengalaman hiduplah yang menentukan corak peribadi seseorang insan itu. Rasulullah SAW bersabda:





"Setiap anak yang dilahirkan bersih (bagaikan kain putih), sesungguhnya kedua ibu bapanyalah yang mencorakkannya sama ada jadi Yahudi, nasrani atau majusi." (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)


Manakala dalam proses pendidikan itu pula, bermacam-macam perkara yang terbabit. Di antaranya ialah bentuk ilmu, cara penyampaian ilmu, watak dan latar belakang guru, suasana alam sekitar, bentuk kurikulum pelajaran, tujuan belajar dan matlamat serta dasar pelajaran, dan lain-lain lagi.

Sebab itu kita dapat tengok hari ini berbezanya cara berfikir orang-orang yang keluar dari sistem sekular dengan orang yang keluar dari pengajian ilmu Islam. Lulusan sekolah kerajaan berbeza dengan lulusan sekolah swasta. Keluaran dari satu bidang ilmu tidak sama dengan keluaran dari pengajian berbagai bidang ilmu. Orang yang belajar dengan guru yang tidak berakhlak berbeza dengan orang yang gurunya berakhlak baik.

Demikianlah dengan hal terjadinya bermacam-macam jenis ulama di dunia kini. Bahkan bukan hari ini saja. Dari sejak selepas zaman ulama salafussoleh lagi sudah bermula proses terjadinya macam-macam ulama ini. Adalah kerana sistem pengajian Islam itu sudah lain dari yang sebelumnya, guru-gurunya pun lain dan segala-gala yang berkaitan sudah lain dari yang dulu.

Dulu, masa mula-mula sistem pelajaran dan pendidikan Islam dilaksanakan oleh salafussoleh, di mana waktu itu kitab-kitab pun belum ada, mereka belajar langsung daripada Al Quran dan Hadis. Al Quran sebagaimana kita maklum adalah pusat sumber bagi segala jenis ilmu. Di dalamnya terdapat satu jalinan atau gabungan segala jenis ilmu yang kait-mengait dan berhubungan antara satu sama lain; begitu indah dan amat baik kesannya pada siapa yang mendalami serta menghayatinya. Ia akan melahirkan orang-orang yang dapat menghubungkan dunia dan Akhirat dalam satu masa. Kerana ayat-ayat Al Quran tidak memisahkan ilmu dunia dengan ilmu Akhirat.

Al Quran tidak memisahkan ilmu tauhid dan ilmu kemasyarakatan.(Sebagai contoh bagaimana dua bidang ilmu ini diperkaitkan, lihat di awal-awal surah Al Baqarah). Jadi mempelajari Al Quran menjadikan seseorang itu dapat meletakkan fungsi ilmu tauhid dalam ilmu kemasyarakatan dengan baik dan tepat sekali. Begitu juga Al Quran tidak memisahkan ilmu ekonomi dengan Syurga dan Neraka. Siapa yang belajar melalui kaedah gabungan ilmu yang Al Quran lakukan ini, jadilah ia seorang pakar ekonomi dan orang kaya yang sangat takut tercampak ke Neraka dan ingin sekali pada Syurga. Demikianlah Al Quran tidak memisahkan ilmu sains dengan Pencipta kepada sains itu iaitu ALLAH SWT. Hingga kaedah ini melahirkan ulama sains yang semakin mendalam ilmu sainsnya, semakin kenal ia pada ALLAH dan lebih cinta pada-Nya.

Selain dari faktor hubungan ilmu, faktor guru juga sangat membantu. Guru yang mampu memaham dan menghidupkan ilmu dalam fikiran dan hati murid-muridnya. Para ulama salafussoleh adalah guru yang cukup mahir tentang Al Quran itu sendiri. Sebab mereka lahir dari sistem pendidikan yang betul-betul bersumberkan Al Quran dan Hadis.

Inilah dia integrated knowledge (ilmu paduan) yang paling tepat dan sangat tinggi nilai kesannya. Dan inilah dia the Islamization of knowledge (peng-Islaman ilmu) yang dicari-cari tidak ketemu oleh ulama moden hari ini. Mari kita lihat contoh mudah bagaimana caranya Al Quran menggabungkan ilmu Islam dengan ilmu sosial, ilmu Akhirat dengan ilmu dunia. Hingga ia kelihatan satu dan cukup indah. Siapa yang terbentuk olehnya, jadilah ia sebaik-baik dan sebijak-bijak manusia. Inilah contohnya; firman ALLAH dari surah Al Hajj:







"Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami meyakinkan kamu (sama ada mengandung atau tidak) dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi. Kemudian (dengan beransur-ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan dan di antara kamu ada yang dimatikan dan (ada pula) di antara kamu yang dipanjangkan umurnya sampai tua nyanyuk, supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu yang dahulunya. Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah. Yang demikian itu sesungguhnya tanda Allah Tuhan yang haq dan sesungguhnya Dialah yang menghidupkan segala yang mati dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Dan sesungguhnya Hari Qiamat itu pastilah datang tidak ada keraguan padanya; dan bahawasanya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur." (Al Hajj: 5-7)


Dengan jelas kita dapat saksikan gabungan berbagai-bagai bentuk ilmu dalam ayat-ayat di atas. Membacanya kita sekaligus belajar tentang:

1. Adanya kehidupan di Alam Kubur.

2. Proses penciptaan manusia dalam rahim ibu.

3. Kelahiran- sifat-sifat hidup manusia.

4. Hubungan ilmu biologi ini dengan ALLAH.

5. Kepastian berlakunya Qiamat.

Dalam satu masa, ALLAH ajar tentang ilmu sains, ilmu tauhid, ilmu tentang manusia, ilmu Akhirat, ilmu Alam Barzakh dan ilmu dunia. Semuanya digabungkan menjadi satu untuk membentuk manusia yang kuat tauhidnya, mendalam ilmu sainsnya serta yakin dengan Alam Barzakh dan Qiamat.

Maka jadilah ia seorang saintis yang bertaqwa. Dia tahu di mana hidupnya bermula dan ke mana akan berakhir. Seorang saintis yang kuat ibadahnya, bagus akhlaknya, yang dapat menguasai dunia dan Akhirat dalam satu masa.

Demikianlah Al Quran mendidik manusia. Kaedah pendidikan inilah yang paling tepat dan telah melahirkan generasi Al Quran pada zaman salafussoleh. Generasi yang sangat kuat taqwanya dan menjadi empayar menundukkan 3/4 dunia.


Ciri-ciri ulama salafussoleh ialah:


1 . Menyambung perjuangan guru yakni perjuangan yang diwariskan oleh Rasulullah. Perjuangan menegak amar makruf nahi mungkar serta mempraktis ilmu syariat lahir dan ilmu rohani.

2. Tidak makan gaji dengan pemerintah. Yakni tidak menjadikan ilmu sebagai sumber rezeki dengan menjual Akhirat untuk dunia.

3 . Mereka berjuang sampai terkorban dan kadang-kadang sampai ke medan perang. Merekalah yang dikatakan orang-orang yang menjual dunia untuk beli Akhirat.

4. Sangat kuat menentang dan melawan musuh (penjajah). Penjajah takut dengannya tetapi rakyat, ramai yang suka dengan mereka. Pengikut mereka ramai. Pengaruh besar.

5. Mereka jadi sasaran penentangan ulama rasmi yang dengki dengan mereka. Akhirnya mereka ditekan oleh kerajaan. Sebab itu hidup mereka sering berpindah-randah dan tersisih. Tetapi ramai yang sayang padanya. Sebaliknya musuh sangat membencinya.

6 . Hasil perjuangan mereka lahirlah jemaah Islamiah atau thoifah yang diisyaratkan oleh Rasulullah dengan sabdanya:





"Akan sentiasa ada satu thoifah di kalangan umatku yang dapat menzahirkan kebenaran, mereka tidak dapat dirosakkan oleh orang-orang yang menentangnya sehinggalah datang keputusan Allah."


Tapi kini segalanya tinggal kenangan. Kaedah pendidikan yang melahirkan ulama-ulama sebegitu telah mengalami proses pemisahan sedikit demi sedikit hingga kini sudah hancur sama sekali. Bila kitab-kitab yang menghuraikan ilmu Al Quran dan Hadis sudah banyak ditulis, yang ilmu itu pula dipisah-pisahkan supaya memudahkan kajian, maka terjadilah proses pemisahan ilmu secara beransur-ansur. Ada orang belajar ilmu tauhid saja. Ada yang feqah saja. Ada tasawuf saja, ada yang tafsir saja. Ada ilmu sains saja, ilmu manusia saja dan seterusnya. Kalaupun belajar semuanya sekali tapi tidak dihubungkan antara satu ilmu dengan yang lain. Bahkan ilmu-ilmu itu tidak disematkan dalam diri untuk menentukan sikap hidup. Ilmu tidak digunakan untuk pembentukan insaniah tetapi lebih bermaksud untuk dapat sijil dan untuk kerja makan gaji.

Keburukan lain dari pengasingan ilmu ini ialah manusia telah membezakan ilmu dunia dan ilmu Akhirat. Ilmu Akhirat yang sepatutnya terjalin satu, itu pun dipisahkan antara satu sama lain. Dan dianggap tidak mempunyai nilai ekonomi yang tinggi kalau mempelajarinya. Akibatnya umat Islam sudah tidak mahu belajar ilmu Islam itu. Sebaliknya berlumba-lumba belajar pelajaran akademik kerana ada jaminan masa depan. Sekalipun dengan itu terpaksa menjadi kuli di kilang-kilang Jepun, Korea dan Barat. (Kalau kilang umat Islam boleh tahan juga.) Sedangkan tanpa ilmu-ilmu Islam itu manusia seolah-olah orang yang berjalan dalam gelap tanpa tahu ke mana tujuan hidup, cara-cara untuk hidup dan titik akhirnya hidup. Alangkah ruginya kerana ilmu yang menjamin duit itu tidak menunjukkan ini semua. Tanpa ilmu tauhid, feqah dan tasawuf manusia akan ditipu oleh duitnya itu. Manusia akan karam dalam lautan nafsu yang sangat menipu. Al Quran dan Hadislah yang mampu menyelamatkan manusia ini.

Satu hal lagi yang mendukacitakan berlaku dalam aliran pengajian Islam yang ada di dunia hari ini, ia sudah turut dirosakkan hingga fungsinya hampir-hampir hilang sama sekali. Ilmu-ilmu ALLAH itu sudah dialatkan untuk kepentingan dunia juga. Jadi sumber ekonomi. Maka ia tidak lagi diambil sebagai lampu penunjuk jalan keselamatan dunia Akhirat.

Mari kita kaji satu persatu bentuk pengajian Islam yang ada kini, supaya kita saksikan segala salah silap yang berlaku untuk kita baiki dan faham mengapa terjadinya pemisahan ulama yang berbagai-bagai ini.


Ada tiga cara pengajian Islam yang dilakukan hari ini, iaitu:


1. Pengajian di sekolah dan universiti yang dibangunkan oleh pemerintah.

2. Pengajian dan pendidikan yang dianjurkan oleh pihak swasta. Ia terbahagi pula pada tiga bentuk:

a. Cara pondok dan masjid.
b. Cara sekolah.
c. Cara sendirian mengadap guru.

3. Pengajian pendidikan Islam oleh orang kafir (Barat).


Inilah kilang-kilang yang melahirkan ulama yang berbagai-bagai di seluruh dunia hari ini. Kita akan lihat bagaimana tiap-tiap kilang memproses keluarnya keluaran (product) itu. Supaya kita faham punca terjadinya macam-macam ulama kini.




A. PENGAJIAN ISLAM DI SEKOLAH DAN UNIVERSITI KERAJAAN


Bermulanya perlaksanaan pengajian Islam di sekolah hingga ke universiti oleh pihak pemerintah secara umum adalah atas anjuran penjajah. Supaya mereka dapat mencorakkannya sesuai dengan dasar politik mereka. Agar persoalan agama umat Islam pun berjalan di bawah kawalan mereka. Barulah Islam dapat diselewengkan dan umat Islam dapat ditarik sedikit demi sedikit dari agamanya. Itulah kerja Yahudi dan nasrani yang ALLAH sudah maklumkan pada kita sekian lama. Firman-Nya:





"Tidak sekali-kali orang Yahudi dan nasrani meredhai kamu sehinggalah kamu ikut cara hidup mereka."
(Al Baqarah: 120)


Dendam mereka pada Islam dan umatnya tidak pernah padam-padam. Munasabahkah penjajah yang anti Islam itu mahu menyusun satu kaedah pengajian Islam yang benar-benar berkesan dan menguntungkan umat Islam? Sedangkan tujuan mereka menjajah itu pun supaya semua bangsa khususnya umat Islam tunduk pada kehendak-kehendak mereka. Dan supaya umat Islam dapat dihancurleburkan sama sekali. Satu tipu helah yang sungguh mengena ialah dengan menjamin sijil dan jawatan serta gaji untuk lulusan dari saluran ini. Dengan kata lain, dengan menjadikan umat Islam cinta dunia. Kerana dengan umpan inilah umat Islam boleh dihancurkan.

Rahsia ini mereka dapat hasil dari mengkaji Al Quran iaitu sumber kekuatan umat Islam. ALLAH sebutkan rahsia ini untuk panduan umat Islam. Tetapi musuh yang bijak telah mengambil keuntungan darinya. Yakni dari firman-Nya:





"Tidaklah kehidupan dunia melainkan harta benda yang menipu daya."(Ali Imran: 185)


Dengan ayat ini ALLAH mahu umat Islam menjauhkan diri dari kehidupan dunia yang menipu. Supaya dunia dapat dialatkan untuk Akhirat. Tetapi musuh Islam telah mengambil ayat ini untuk menipu umat Islam dengan kehidupan dunia. Penjajah tahu rahsia ini kerana mereka sudah menterjemah dan mengkaji Al Quran puluhan kali. Umat Islam yang hatinya rabun, (kalaupun tidak buta), akibat tidak serius dengan ALLAH dan Al Quran, telah melihat wang begitu bernilai, lalu menyerah diri untuk disantap oleh musuh. Agama jadi korban. Mereka bekerja atas nama agama untuk menjayakan hasrat tersirat musuh-musuh Islam.

Kurikulum pelajaran, kualiti guru, disiplin pelajar, arah pemikiran dan skop pencapaian ilmu, di sekolah-sekolah agama kerajaan semuanya disusun begitu rapi agar keluarlah dari sekolah dan universiti Islam mereka ini, ulama-ulama yang betul-betul boleh menjayakan hasrat mereka. Boleh tertipu dengan dunia dan boleh cuai dengan agama serta terpengaruh dengan budaya musuh.


Untuk detailnya mari kita lihat apa yang dibuat di sekolah-sekolah agama kerajaan ini.


1 . Ilmu Islamnya sudah disukat ke tahap yang paling minimum. Ilmu Al Quran yang maha luas telah dipotong-potong dan disempitkan skopnya. Lagi tinggi tingkat pengajian, bidang ilmu kian dipersempitkan. Kitab-kitab tidak dipakai, cuma bersandar pada nota guru. Hinggakan kalau peringkat tertinggi, tinggal satu saja ilmu yang dikaji. Itupun bukannya seluruh bidang yang satu itu, cuma satu bab daripadanya sahaja. Ertinya konsep gabungan ilmu yang boleh menjadikan manusia sebagai orang yang sempurna sifat dan tindakannya sudah tidak dipakai lagi.

Ulama feqah hanya tahu feqah sahaja. Ilmu lain tentang Islam dan bidang-bidang fardhu kifayah tidak dipedulikan lagi kecuali ilmu yang terlalu asas sahaja. Sedangkan Islam mahu umatnya mendalami sekurang-kurangnya ilmu feqah, usuluddin dan tasawuf. Yakni menjadi seorang yang kuat imannya, sufi jiwanya dan kemas syariatnya. Dan tidak jadi orang tauhid yang tidak bersyariat. Atau orang syariat yang tidak berjiwa sufi, dan seterusnya. Kiranya terjadi, maka ia seolah-olah kereta yang tidak ada enjin. Atau tidak ada atap atau tidak ada bateri. Tentulah tidak sempurna kenderaan itu.

Inilah satu sebab mengapa dari dulu hingga ke hari ini, ulama feqah menolak ulama sufi. Sebab memang rahsia-rahsia ilmu tasawuf tidak akan ditemui dalam ilmu feqah walaupun feqah di peringkat PhD. Samalah dengan pakar ilmu hisab, tidak akan bertemu dengan rahsia ilmu sains dalam kajiannya itu walaupun sampai PhD. Tapi kerana merasa diri sudah berkuasa, tidak senang dengan penonjolan orang lain, ulama-ulama rasmi terus menyesatkan ulama sufi dengan alasan: “Apa yang dibawa tidak ada dalam Islam.“ Walhal sebenarnya bukan tidak ada dalam Islam, tetapi tidak ada dalam pengetahuannya. Memang manusia menjadi musuh dengan apa yang dia tidak tahu.

Hakikatnya sekolah-sekolah agama dan universiti-universiti Islam ini juga menjalankan dasar sekularisme. Cuma subjeknya saja diberi nama Islam tapi cara pengajaran, disiplin, aktiviti dan matlamatnya sama dengan apa yang berlaku pada sistem pendidikan sekular. Iaitu tidak praktikal, tidak membentuk insan yang dapat menghidupkan ilmunya dan tidak membawa pada pembangunan tamadun. Cuma untuk teori dan sijil semata-mata. Bukan itu saja, perpaduan yang dilaung-laungkan di segala penjuru dunia itu pun, tidak berlaku di sekolah yang merupakan dunia ilmu itu. Guru dengan murid macam orang asing. Kenal cuma dalam kelas. Lepas kelas, engkau, engkau, aku, aku.

Pelajaran Islam bahkan ilmu tauhid tidak dimasukkan roh tauhid. Jadilah tauhid kaku yang tidak menggerakkan akal dan hati serta fizikal. Sedangkan Al Quran sangat menekankan ilmu rasa, yakni rasa cinta pada ALLAH, takutkan Neraka dan rindukan Syurga. Ilmu tasawuf langsung tidak diberi tempat. Hari ini kalau ada pun ulama tasawuf, bukan tasawuf praktikal. Cuma berbentuk falsafah yang tiada beza dengan falsafah tentang sastera. Yang tidak pun dapat membuang kekotoran nafsu dan tidak membersihkan hati. Jadilah ilmu jiwa ini bagaikan bunga plastik hiasan. Cantik tapi tidak hidup dan tidak mengeluarkan hasil (bau) dan benih apa-apa.

Ulama inilah yang telah menjadi penentang kuat kepada orang-orang sufi yang praktikal dan berjuang, kerana menganggap tasawuf yang dibawa itu salah. Tidak seperti tasawuf yang dipelajarinya. Natijah ini sangat bertentangan dengan apa yang dikehendaki oleh Islam sebenarnya. Islam mahukan manusia yang lahir dari pendidikan Islam itu jadi abid di malam hari dan jadi singa (pejuang) di siangnya. Yakni orang-orang yang tinggi roh tauhid dan jiwa sufinya hingga sanggup meninggalkan tempat tidur untuk berdua (sembahyang, munajat) dengan ALLAH. Menyatakan cinta dan rindu di kesepian malam. Di waktu orang yang tidak kenal ALLAH, tenggelam dalam tidur dan mustahil dapat bangun untuk itu.

Manakala di siangnya si abid tadi, demi cintanya pada ALLAH dan titah perintah-Nya, maka ia berjuang bertungkus-lumus dan mati-matian untuk mendaulatkan kehidupan Al Quran dan Sunnah di muka bumi ALLAH ini. Dia tidak rela membiarkan manusia menempuh jalan hidup selain dari jalan Tuhan. Maka hasilnya, Islam dapat menjadi empayar di dunia dan mencipta tamadun yang gilang-gemilang. Itulah hasil dari didikan Islam. Tanpa hasil ini, ertinya tidak berjalanlah ajaran Islam itu.


2. Sudahlah tujuan dan dasar pelajaran dan pendidikan sudah diselewengkan, guru-guru yang ditugaskan pun yang dipanggil ustaz dan ustazah itu, bukannya orang yang bercita-cita memperjuangkan Islam melalui pendidikan. Tetapi hanya orang-orang yang kerja untuk makan gaji semata-mata. Guru-guru yang sudah dilatih cukup, untuk tidak benar-benar berjiwa Islam. Supaya murid-murid tidak diselewengkan dari laluan sekular itu. Guru yang kalau pihak sekolah tidak bagi gaji atau kecil gajinya, pasti dia cari kerja lain yang gajinya lebih besar. Kerja untuk hidup. Mereka dapat jadi guru itu pun adalah kerana belajar di sekolah dan maktab yang memang mahukan mereka jadi begitu. Kalau tidak begitu, mereka tidak boleh makan gaji dengan pemerintah.

Jadi tidak ada masalah apa-apa bagi mereka sama ada pelajarnya berjiwa Islam atau tidak, beramal Islam atau tidak, berakhlak dan berpadu atau tidak, dan faham Islam atau tidak. Mereka buat kerja untuk lepaskan tanggungjawab terhadap tuan semata-mata. Hasilnya cukup setakat yang tuan harapkan. Tidak lebih dari itu. Yakni agar lulus periksa dan boleh dapat kerja. Persoalan ibadah, akhlak, tarbiah dan jiwa anak murid tidak diambi1 kira. Murid mengikut budaya Islam atau tidak, tidak penting. Yang penting lulus periksa. Ilmu dipraktikkan atau tidak, tidak disoal. Perjuangan Islam berlaku atau tidak, bukan satu masalah padanya.

Begitulah sifat guru agama yang sudah berfahaman sekular sama ada mereka sedar atau tidak. Guru Islam yang sebenar ialah guru yang mempastikan setiap ilmu diamalkan. Guru yang sanggup bekerja 24 jam tanpa gaji, demi melahirkan insan-insan yang bertaqwa. Yang menjadi abid di malam hari dan singa di siangnya. Guru yang mencari pahala, keredhaan dan keampunan ALLAH melalui jihadnya di bidang pendidikan. Guru yang menangisi murid-murid yang cuai sembahyang. Lalu berjuang untuk mengatasinya. Guru yang mahukan anak muridnya menjadi penegak-penegak agama ALLAH di bumi.


3. Disiplin dan peraturan yang dipakai di sekolah dan universiti agama kerajaan bukan disiplin Islam, tapi boleh dikatakan mirip kepada disiplin sekular. Sama ada di asrama atau di sekolah, apalagi di rumah masing-masing. Pelajar-pelajar tidak diwajibkan atau tidak diambil berat tentang sembahyang berjemaah dan lain-lain ibadah. Bahkan ramai pelajar yang langsung tidak sembahyang atau sembahyang tapi tak cukup lima waktu. Sedangkan sembahyang tiang agama. Kalau sembahyang tidak dapat didisiplinkan, sampai tegak dengan kemas, mantap dan istiqamah, apa bukti yang sekolah ini berjaya mengeluarkan orang yang benar-benar Islam? Bagaimana atap, dinding, lantai dapat dibangunkan tanpa tiang? Sedangkan di sinilah kilang melahirkan tokoh-tokoh agama kerajaan, mufti, kadhi besar, kadhi dan seumpamanya.

Lebih terhina lagi, berlaku di sekolah tinggi agama dan universiti di dunia hari ini, sesetengah pensyarahnya pun tak sembahyang. Tidak tutup aurat perkara biasa. Kalau ada yang tutup, itu bukan diperaturkan. Cuma inisiatif masing-masing. Di Universiti Al Azhar, mereka yang pakai menutup aurat dengan tudung dan purdah itu adalah atas kesedaran sendiri. Masih ramai yang tak pakai.

Begitu juga di lain-lain sekolah tinggi agama yang dapat saya saksikan dalam kembara saya ke lebih 3/4 bahagian dunia ini. Umumnya, mereka tidak tutup aurat, pergaulan lelaki perempuan tidak ada batas yang jelas. Perilaku murid tidak seindah yang dikehendaki oleh Islam. Begitu juga gurunya. Apa yang diharap oleh bapa ketam yang hanya pandai menyuruh anaknya berjalan betul? Sedangkan dia berjalan bengkok juga. Ayah kencing berdiri, anak kencing berlari. Bapa borek anaknya rintik. Mustahil akan lahir manusia yang benar-benar bertaqwa dari sekolah atau universiti yang gurunya ada yang tidak sembahyang. Inikah pendidikan Islam?

Konsep hidup berjemaah yang sangat dianjurkan oleh Islam, tidak kelihatan diusahakan di sekolah-sekolah agama ini. Selain dari tidak berjemaah waktu sembahyang, waktu makan pun tidak bersama, sistem usrah tidak berjalan, gotong-royong dalam kerja-kerja luar tidak dianjurkan. Pendek kata, hati-hati tidak diikat untuk saling berkasih sayang, berukhuwah dan hidup bersaudara bagaikan keluarga. Ertinya sekolah tidak mencetuskan perpaduan. Bukan saja tidak wujud perpaduan antara murid dan guru, bahkan antara murid dengan murid pun tidak berlaku. Cuma dalam kelas sahaja; itu pun secara rasmi.

Walhal dalam Islam, hasil dari pendidikan Islam, guru merasakan murid-muridnya seperti kawan atau anak-anaknya, Manakala murid merasakan gurunya laksana ayah atau ibunya sendiri. Yang kasih sayangnya berpanjangan sampai mati, Murid sesama murid terikat bagaikan adik-beradik yang akan saling hidup bekerjasama sampai bila-bila. Mereka akan ziarah-menziarahi kalau berjauhan. Macam saudara-mara yang ada hubungan darah.

Pendidikan Islam mencetus kasih sayang bukan kerana hubungan darah. Itulah persaudaraan Islam namanya. Dengan itu mereka akan hidup berjemaah dan merancang berbagai-bagai kegiatan dan pembangunan bersama. Maka lahirlah jemaah Islamiah yang mencetuskan berbagai-bagai aktiviti Islam dalam masyarakat mereka. Yang masyarakat itu kian membesar dan menuju kepada ummah Islamiah dengan tamadun Islam yang berbagai-bagai. Itulah hasil pendidikan Islam. Segala-galanya bermula di sekolah atau dari pendidikan. Itu pun kiranya sekolah itu benar-benar menjalankan disiplin Islam. Tetapi kiranya hasil ini tidak dicapai, kita ragu apakah itu benar-benar sekolah Islam atau cuma nama Islam itu dialatkan untuk kepentingan politik sesuatu puak.


4 . Tujuan belajar agama dialih dari tujuan sebenar kepada tujuan untuk dapatkan sijil dan bekerja makan gaji.
Dorongan mahu lulus periksa, membuatkan pelajar dan siswasiswi bertungkus-lumus menghafal, mengingat, mengulang kaji dan lain-lain sampai ke detik habisnya peperiksaan. Tidak ada sebab untuk mereka mahu atau suka mendalami ilmu, menghayati dan mengamalkan serta memperjuangkan kalimah ALLAH agar tertegak di bumi Tuhan ini. Sebab mereka tidak didorong untuk mencari keredhaan ALLAH, keampunan-Nya serta Syurga-Nya.

Tidak juga ditanamkan rasa takutkan kesusahan dan penderitaan .Neraka akibat menderhakai ALLAH. Tidak juga didorong untuk menjadi mujahid, abid, syahid, solehin dan muttaqin. Sedangkan matlamat hakiki yang sepatutnya dicapai oleh seseorang yang mengikuti pengajian Islam ialah menjadi hamba ALLAH dan khalifah-Nya. Bukannya untuk menjadi hamba kerajaan yang demi mengharapkan gaji, bertungkus-lumuslah mereka membangunkan atau terlibat dengan sistem sekular yang sangat bertentangan dengan kehidupan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama makan gaji lebih kurang macam harimau sarkis. Harimau tayangan. Sekali show dapat satu paha daging. Maka berlakonlah dia supaya tuannya dapat beribu-ribu ringgit satu malam. Atau yang lebih hebat dari harimau sarkis ini ialah daripada jenis harimau kertas (buatan). Langsung tidak pandai bergerak. Tunggu diangkat oleh tuan untuk jampi-jampi atau baca-baca doa.

Memang mencari rezeki yang halal tidaklah salah. Tetapi jangan menjual agama, mengorbankan hak ALLAH dan Rasul, membelakangkan Al Quran dan Hadis semata-mata untuk dapat duit. Banyak cara lain lagi untuk menagih rezeki halal dari ALLAH. Rasulullah dan para Sahabat serta seluruh ulama besar dan orang-orang soleh, tidak makan gaji pun boleh hidup. Silapnya makan gaji ini ialah ia menghalang kita dari sebebas-bebasnya memperjuangkan hukum ALLAH. Kita diikat, mulut ditutup dan fikiran dibekukan daripada memperkatakan dan melaksanakan kehidupan Sunnah. Sebaliknya kita diminta menyambung lidah mereka sahaja. Walaupun untuk itu, terpaksa menderhakai ALLAH. Masakan ulama rela dibegitukan?

Kalau rela tentu ada sesuatu yang tidak kena dengan ulama ini. Salah proses barangkali! Hinggakan ulama sanggup hadir di majlis tari-menari dan minum arak. Walaupun mereka tidak melakukannya tetapi kalau rela melihat perkara itu berlaku depan mata, ini ulama ke? Anak dan isteri ulama tak tutup aurat. Dah tu hantar pula ke kelas muzik. Hingga ditemui anak perempuan seorang ulama berpeluk dengan lelaki dalam filem: Inilah dia ulama yang bukan ulama.

Ulama pewaris para nabi, demi cintanya pada ALLAH dan Rasul, sanggup susah daripada membiarkan agama dipermainkan. Namun biasanya ALLAH tidak hinakan orangorang-Nya. Orang-orang ALLAH hakikatnya boleh kaya-raya. Tetapi mereka memilih miskin dengan mengorbankan kekayaan untuk Akhirat. Menyimpan di bank Akhirat. Sedangkan pemburu dunia, mencari kekayaan untuk dunia semata-mata. Lalu kayalah mereka sementara waktu untuk miskin selama-lamanya di Akhirat nanti. WaZ’iyuzubiIZuh.

Lulusan sekolah dan universiti agama kerajaan hampir semuanya ingin makan gaji. Bahkan nak menghafal Al Quran (tahfiz) pun kerana adanya tawaran bayaran. Sedangkan makan gaji ini bukan tradisi orang-orang soleh. Tidak layak hamba ALLAH menjadi kuli pada sesama manusia. Hamba ALLAH yang sebenar patut jadi tuan mencatur orang lain dengan undang-undang ALLAH.

Tetapi ulama keluaran kerajaan lain ceritanya. Mereka berebut-rebut minta kerja, isi borang, temuduga dan macam-macam syarat lain dipenuhi untuk dapat kerja makan gaji. Kalau tidak dapat, kecewa dan menganggur. Betul-betul macam orang-orang keluaran dari sistem sekular. Mereka yang lahir dari sistem sekular itu tak apalah, memang mereka itu tidak diajar bergantung pada Tuhan. Tetapi kalau ulama pun tidak tahu hendak bergantung hidup pada Tuhan, tanpa tuan, ini ulama yang sudah rosak. Dirosakkan oleh acuan yang memang sudah rosak.

Dalam Islam, belajar bukan untuk cari duit semata-mata. Sebab ilmu itu ibarat lampu; lagi terang lampu, lagi jauh dan banyak jalan yang ditunjuk untuk dilalui dalam hidup. Termasuk jalan-jalan nak mencari duit tanpa menjual lampu itu untuk dapat duit. Tapi kalau lampu dijual, gelaplah perjalanan menuju ke Akhirat. Bahkan jalan-jalan di dunia pun turut gelap. Guru-guru yang sedar bahawa anak murid yang diajarnya itu nanti akan makan gaji samalah dengan orang yang buat senjata, jual pada musuh. Nanti senjata itulah yang akan membunuh dirinya sendiri.

Sebenarnya kaedah cari ilmu untuk dijual dapatkan duit ini adalah satu tipuan halus musuh. Fungsi ilmu yang sebenarnya ditutup dengan Wang. Kerana wang (dunia) itu pula memang pandai menipu. Maka kena dua kali tipulah umat Islam. Musuh buat propaganda konon kerja makan gaji ini standard, umat Islam pun iyakan. Mengikut pandangan nafsu memang standard. Dipuji pula musuh-musuh Islam kerana memberi gaji pada mereka. “Datuk nenek kita pun tidak sebaik ini,” kata umat Islam.

Maka berduyun-duyunlah mereka turun makan gaji. Tanpa sedar bahawa sebenarnya mereka seolah-olah lembu-lembu yang dibawa dengan lori, kemudian dihalau masuk ke kandang ramai-ramai, dijamu sedap-sedap sampai terghalit-ghalit. Di luar kandang, musuh kuasai segala harta kepunyaan mereka. Musuh kuasai gelanggang ekonomi, pertanian, kemahiran, penternakan dan segala kekayaan bumi. Jadilah mereka kaya-raya, umat Islam pula enak-enak di kandang. Musuh kuasai bidang pendidikan, perubatan, perhubungan, media massa, politik, sosial dan serba-serbinya. Umat Islam keluar kandang untuk jadi pelanggan tetapnya.

Wajah umat Islam sudah dimake-up rapi oleh musuh hingga mirip betul wajah musuh. Hanya tinggal namanya saja Islam. Inilah hasil dari segala yang diperjuangkan dan dibanggakan oleh orang Islam kini. Kejayaan dan kebanggaan para kuli di pesta-pesta perhimpunan di kandang-kandang mereka. Sedangkan tuan-tuan mereka bertakhta di singgahsananya memandang puas pada mangsa-mangsa yang sedang berpesta yang tidak sedarkan diri itu.




B. PENGAJIAN ISLAM SWASTA



a) Pengajian Islam di pondok (pesantren) dan masjid-masjid
Dulu, masa sebelum penjajah, pengajian Islam di pondok sangat popular dan hasilnya masih boleh dibanggakan. Ia dibangunkan oleh ulama yang secara sukarela mahu mendidik umat dengan ilmu dan kehidupan Islam. Sekaligus membangunkan masyarakat Islam kecil-kecilan. Lahir dari pondok-pondok ini orang-orang yang masih berjiwa juang, berpegang kuat dengan syariat Islam, ada ikatan kasih sayang antara murid dengan guru dan mengajak umat Islam mengamalkan bersama. Pengaruh ini terasa dalam masyarakat Melayu Islam waktu itu.

Universiti Al Azhar pun satu waktu dulu, lebih-lebih lagi sebelum ia dikuasai oleh pemerintah, yakni lebih kurang 200 tahun dulu dan sebelumnya, fungsinya sungguh baik untuk mengeluarkan ulama yang mampu di bidang ilmu dan mempertahankan kedaulatan Islam. Tetapi sesudah semuanya terutamanya ulama-ulamanya dapat digula-gulakan dengan dunia, sistem pengajian ini sudah tidak berfungsi lagi. Hakikatnya sudah mati, kerana rohnya sudah tidak ada. Yang tinggal cuma jasad yang kaku, beku dan menakutkan. Di sanalah lahirnya ulama pondok yang tidak bernilai lagi dalam dunia kini. Ulama yang mundur, tidak berubah dan tidak berkembang akal dan fizikalnya.


Mari kita lihat bagaimana pondok-pondok mengeluarkan ulama-ulama mereka:


1. Dari segi ilmu yang diajarkan, sebahagian pondok masih mengekalkan cara pengajian paduan atau gabungan ilmu. Yakni ilmunya tidak disukat-sukat dan tidak dipisah-pisahkan. Semua subjek ilmu Islam diajarkan. Dan mereka mengaji langsung dari kitab. Bukannya cara guru bersyarah; murid ambil nota sahaja seperti di sekolah dan universiti. Bila murid pun melihat kitab, ilmunya lebih berkesan, lebih difahami dan lebih luas. Bila selesai satu kitab, buka kitab lain pula. Jadi, lagi lama seseorang itu berada di pondok, lagi banyak kitab yang dikhatamkan. Banyaklah ilmunya. Pendek kata, pondok dapat memberi banyak ilmu berkitab. Keluaran pondok biasanya lebih alim dari keluaran sekolah agama dan universiti yang ilmunya sudah dipotong-potong atau ditebuk-tebuk dari kitab.

Tetapi ilmu yang banyak pun, kalau salah cara menyampaikannya, tidak memberi hasil yang baik. Kaedah penyampaian ilmu di pondok kurang berkesan. Macam orang tanam pokok. Pokoknya sudah banyak tetapi tidak diberi keperluan air dan baja yang cukup atau tidak diproses dengan sistematik dan saintifik. Maka pokoknya akan jadi bantut, tidak subur dan tidak berbuah. Ilmu di pondok seolah-olah ilmu yang mati. Mereka berpegang pada hujah naqli sahaja, akal tidak. Kesannya, akal tidak berkembang. Macam anak patung, tidak bernyawa. Cantik! Tapi apa ertinya?

Ilmu wahyu kalau disampaikan dengan tepat akan menghidupkan akal dan jiwa, menjadikan manusia itu seorang yang genius dan hebat macam singa. Tetapi kalau ianya tidak dikaitkan dengan kehidupan, isu semasa, alam sekitar dan tidak memenuhi keperluan dan persoalan akal dan hati serta tidak mencungkil hikmah dan falsafahnya melalui muzakarah dan kajian ilmiah, ia jadi tidak berfungsi lagi. Yakni tidak boleh dipakai dalam kehidupan dan perjuangannya. Tamsilannya, macam orang yang ada seketul emas besar tetapi tidak diproses jadi gelang, cincin, kalung leher dan lain-lain lagi. Jadi apa ertinya? Bagaimana hendak digunakan?

Inilah kesilapan pengajian pondok kini. Sedangkan kalau ini dibaiki, jadilah ia seperti Madrasah Rasulullah, yang melahirkan abid perindu ALLAH di malam hari dan menjadi singa pejuang agama ALLAH di siangnya.
Di pondok juga tidak ada pengasingan antara murid cerdik dengan yang lemah, tua dan muda, orang baru dan orang lama. Semuanya digabungkan dalam satu kelas. Ini membuatkan keluaran pondok ini, yang alim tu sangat alim tapi yang lemah sangat lemah. Peperiksaan pun tidak ada. Maka sukar untuk dikesan mana murid yang dapat kuasai ilmu, mana yang tidak. Kalau pelajar semuanya orang-orang yang kuat kemahuan dan kesedaran belajar, tidaklah timbul masalah apa-apa. Tetapi sedia maklum, mereka yang masuk ke pondok ialah anak-anak yang tercicir, yang lemah, yang sudah tak laku di sekolah dan yang sudah berumur, maka maklum sudah pada kita apa cerita tentang hasilnya.


2. Guru-guru atau ustaz-ustaz yang mengajar di pondok adalah orang yang berkhidmat untuk agama secara sukarela. Mereka mengajar bukan untuk cari makan. Ertinya, mereka bekerja kerana ALLAH. Niat ini sudah betul. Yang mana dengan niat ini sepatutnya guru sangat bertanggungjawab atas ke-Islaman dan keimanan serta ilmu murid-muridnya. Tidaklah ia lepas tangan atau melepas batuk di tangga. Sebab ia bekerja di situ bukan ada kepentingan apa-apa, bukan terpaksa dan bukan juga kerana tuan. Bila orang bekerja kerana ALLAH, ertinya melalui kerja itu, ia mahu berkorban untuk ALLAH dan harapannya agar kalimah ALLAH berdaulat di muka bumi ini.

Tetapi hari ini kita lihat, pelajar-pelajar keluaran pondoklah yang paling tidak laris di pasaran dunia. Kerajaan pun tidak mahu, swasta pun tidak, masyarakat umum pun sama. Ini adalah kerana kualiti pelajar itu walau dalam sudut apa pun, sungguh mengecewakan. Mengapa? Bila satu sistem gagal, semua yang terlibat mesti disalahkan. Dalam konteks kesilapan guru ialah kerana mereka sendiri lemah. Mereka bukan dari golongan orang-orang pintar dan kreatif. Keupayaan menjadi guru yang baik boleh dikatakan tidak ada sama ada di sudut idea, kreativiti, kecekapan mengajar dan lain-lain lagi. Cuma mereka ada ilmu kitab yang banyak tetapi ilmu yang mati, walaupun akhlak baik dan hatinya masih lurus dan suci. Itu saja. Bila modal tidak cukup, berniaga memanglah tidak mendatangkan keuntungan. Murid-muridlah yang menjadi mangsanya. Fikiran tidak berkembang, pengetahuan umum tentang masyarakat singkat, hal isu semasa dan selok-belok perjuangan serta silat-silat musuh tidak didedahkan.

Pendedahan pelajar cuma sekitar kenduri-kendara dan majlis kematian. Seolah-olah dunia hanya dipenuhi oleh program itu saja. Semangat perjuangan Islam tidak ditiup. Jadi, bukan saja hal-hal masyarakat di luar pondok, bahkan kehidupan yang di dalam pondok pun tidak cuba di-Islamkan betul-betul. Kedai runcit yang bersebelahan pondok itu pun masih kepunyaan orang kafir. Orang dalam pondok belajar bab buyuk (jual beli), muamalah, tetapi orang kafir yang tak belajar yang mempraktiknya.

Hingga hari ini kebanyakan pondok masih macam tahun 50-an dulu. Kemajuan dan pembangunan tidak diusahajayakan. Akibatnya masyarakat pondok tinggal dalam inferiority complex bila berdepan dengan dunia sains yang canggih.


3. Disiplin di pondok memang berbau Islam. Bermula dengan ibadah, akhlak dan pergaulan memang agak manis walaupun tidak 100% Islam. Sembahyang berjemaah dianjurkan, gotong-royong dalam kerja-kerja harian dapat dilakukan dan ukhuwah guru dengan murid agak baik. Mereka bukan saja baik setakat di sekolah bahkan bila habis sekolah pun saling ingat-mengingat, kenal-mengenali dan ziarah-menziarahi. Di setengah pondok yang gurunya praktis tasawuf dan tareqat, dengan sendiri murid-murid itu diterapkan ilmu itu, yang menambahkan lagi pendidikan akhlak dan ukhuwah yang baik.

Cuma oleh kerana semua ini tidak digiatkan menjadi cita-cita perjuangan Islam yang hidup, maka ia tidak berkembang dan tidak memberi hasil yang sepatutnya dicapai. Awal-awal lagi sudah kalah dengan dunia moden yang saintifik ini. Patutnya pondok pun sudah pakai alat-alat canggih serta menghantar pelajar buat kajian ilmiah di tengah masyarakat. Supaya lahir pengarang-pengarang berwibawa.


4. Murid-murid di pondok di zaman mutakhir ini, umumnya mereka yang berakal lemah. Sedikit sekali yang pintar-pintar. Sebab itu walaupun ilmu yang diberi tinggi nilainya tetapi mereka tidak dapat menerima dan menilai dengan sebaik-baiknya. Kalau ada satu, dua yang cerdik tetapi oleh kerana kecerdikan tidak dikembangkan, ilmu yang banyak tidak pandai diapply ke tengah masyarakat. Kepimpinannya kaku dan sempit, maka akhirnya orang tolak. Inilah ibarat orang yang ada keris tapi tak pandai pegang, maka menikam diri sendiri.

Jadilah mereka orang-orang yang tidak berani, tidak cerdas dan tidak tahu mencari dan mencipta pembangunan tamadun yang baik dan canggih. Sekali lagi mereka ini menjadi golongan yang menghina diri terhadap zaman yang mencabar ini. Sudahlah bertempat tinggal di kawasan-kawasan terpencil, dengan rumah-rumah yang daif sekali, tidak pula membangun, maka pondok kian dilupakan orang.


5. Biasanya pondok-pondok dijadikan warisan kepada anak cucu tuk guru yang pertama. (Ertinya, pondok bukan kepunyaan masyarakat; masyarakat cuma tumpang belajar sahaja). Selalunya kualitinya menurun apabila bertukar tuan guru. Tetapi zaman ini ramai tuk guru hantar anak-anak mereka ke sekolah sekular. Ada juga yang hantar ke luar negeri (kerana pondoknya pun sudah tidak meyakinkannya). Maka ini jadi satu sebab lain mengapa pondok-pondok sudah banyak yang berkubur. Hingga orang sekarang ramai yang tidak tahu bentuk pengajian pondok. Banyak pondok yang sudah jadi badan berkanun, separuhnya milik kerajaan yakni dah jadi pondok sekular.


6. Hampir secara umumnya di pondok-pondok atau di pesantren tidak ada khutubkhanah yang teratur, tersusun dan lengkap untuk dijadikan rujukan apalagi untuk membuat kajian-kajian ilmiah. Oleh yang demikian murid-murid dan guru-guru hanya mengetahui ilmu yang ada di dalam kitab yang menjadi mata pelajaran di pondok itu saja. Dan tidak dapat dibuat perbandingan dengan kitab-kitab yang lain.



b) Pengajian Islam di sekolah swasta


Seperti biasa, idea membuka sekolah swasta datangnya daripada mereka yang ingin menyediakan peluang belajar kepada murid-murid yang tidak dapat masuk ke sekolah kerajaan. Namun ada juga individu-individu yang membuka sekolah agama swasta, kerana mahu menghidupkan pengajian Islam tanpa terikat dengan kerajaan. Tetapi yang ramainya adalah tauke-tauke yang mahu buat business melalui sekolah pengajian Islam. Sebab itu perbezaan menonjol antara sekolah kerajaan dengan swasta ialah bayaran. Belajar di sekolah kerajaan percuma bahkan ada murid-murid yang diberi biasiswa. Tetapi di sekolah swasta, yuran pengajian adalah wajib. Siapa yang tidak bayar yuran tidak boleh masuk belajar. Di atas yuran inilah guru-guru hidup dan penganjurnya menjadi tauke.

Secara umum apa yang dibuat di sekolah agama kerajaan itu jugalah yang ditiru oleh sekolah swasta. Saling tak tumpah. Sama ada persoalan kurikulum, guru-guru, disiplin, persekitaran (environment), kaedah mengajar, tujuan dan matlamat pengajian. Maka lahirlah ‘ulama rosak’. Rosak fizikal, mental dan jiwa. Kerosakan ini diukur dengan neraca salafussoleh. Yang meletakkan title ulama kepada orang yang dapat menjadi pewaris tugas-tugas kenabian. Bukan diukur dengan kayu ukur sekular yang melihat ulama bersijil tinggi, itulah yang paling top.

Ulama dalam Islam mempunyai identiti khusus dan tersendiri dibandingkan dengan orang lain. Sebab dari segi
tugas mereka adalah tentera elit ALLAH. Sedangkan tentera biasa pun ada identiti khusus yang berbeza dengan orang lain, inikan pula tentera agung yang mengawal dunia bagi pihak ALLAH. Tentu lebih unik. Sebab itu dalam soal-soal kecil pun mereka kena jaga. Misalnya cara berpakaian, bentuk pakaian, cara makan, bergaul dan lain-lain lagi. Kalau orang awam tak pakai songkok, minum berdiri, agak bebas (bukan bergaul bebas) dengan wanita ajnabi, itu tidaklah disoalkan sangat, kerana memang ia bukan haram. Tetapi kalau ulama buat perangai macam itu, tentulah tak patut.

Rasulullah SAW pernah bersabda:





"Ulama-ulama umatku seperti nabi-nabi di kalangan Bani Israil."


Di kalangan Bani Israil memang terkenal ramai nabi (bukan rasul). Ciri-ciri nabi itu ialah sangat kuat beribadah pada ALLAH (abid). Maka Rasulullah tegaskan bahawa ulama di akhir zaman yakni di zaman tidak ada nabi lagi, mereka sama dengan nabi-nabi dulu. Yakni, kalaupun tidak boleh jadi pemimpin (macam rasul) sekurang-kurangnya dapat menjadi hamba ALLAH yang hidup matinya dalam ibadah pada ALLAH SWT. Ciri ini hanya ada pada mereka, manakala orang yang bukan ulama pasti tidak sanggup melakukannya. Dan kalau yang mengaku ulama, tapi tidak juga dapat mencontohi nabi-nabi Bani Israil, ini ulama apa?

Saya istilahkan ‘ulama rosak’ kerana ia diusahakan rosak sejak di bangku sekolah lagi. Patut sekolah menyediakan latihan-latihan awal ke arah membina peribadi ulama yang tulen. Tetapi sekolah, bukan saja tak buat bahkan menyediakan pula program-program yang bercanggah dengan cara pembentukan peribadi ulama sebenarnya. Pelajar tidak dilatih beribadah, berakhlak, berukhuwah, berdakwah, berjuang dalam pelbagai aspek dan lain-lain lagi.

Apa yang dapat kita saksikan di setengah-setengah sekolah ialah adanya program main bola, main dam, main daun terup dan lain-lain lagi. Melihatkan pakaian, gelagat dan watak mereka, kita macam tidak percaya bahawa mereka adalah calon ustaz, kadhi, kadhi besar, mufti, imam, mubaligh dan lain-lain lagi. Kalau sembahyang jemaah, tidak tergamak kita nak suruh dia azan. Apalagi jadi imam. Di majlis kenduri, tak yakin rasanya hendak suruh dia baca doa. Tetapi merekalah yang nanti mengambil alih Pusat-Pusat Islam dan Jabatan-Jabatan Agama serta Mahkamah Syariah di dunia hari ini. Merekalah yang akan mencari-cari agama salah dan kumpulan sesat. Merekalah yang memberi fatwa itu dan ini. Rakyat pandang mereka begitu suci dan mulia. Kata-kata mereka ditelan bulat-bulat. Rakyat percaya merekalah orang-orang yang buat kerja-kerja ALLAH.

Kalaulah rakyat tahu bahawa di kalangan mereka adalah orang-orang yang terjebak dengan macam-macam maksiat, dengan majlis tari-menari raja-raja, ada perempuan simpanan, ditangkap basah, gelapkan wang zakat, anak-anak mereka ada yang terlalu bebas, belajar muzik, jadi model, berlakon filem dan lain-lain lagi, tentu rakyat akan kecewa dan hilang kepercayaan pada mereka.

Di zaman kebangkitan Islam ini, sudah terasa oleh semua pihak bahawa ulamalah yang jadi penentang utamanya. Di waktu rakyat ramai yang sudah tutup aurat, isteri dan anak-anak ulama masih terdedah. Tidak mengapa juga kalau belum mampu melawan nafsu. Tetapi bukan demikian. Mereka anggap tidak penting. Sebab itu mereka halang pemakaian jilbab dan purdah. Maka tidak pelik kalau mereka berani menyesatkan orang-orang yang serius dalam perjuangan. Sesat diukur dengan penilaian mereka, bukan diukur dengan Kitabullah dan Sunnatur Rasul.



c) Mengaji sendirian mengadap guru


Kaedah mengaji Islam cara ini sudah tidak ada lagi sekarang. Yakni seorang murid mengaji segala ilmu Islam dengan seorang guru di rumah. Guru itu mungkin ayahnya sendiri atau bapa saudaranya atau jirannya yang alim. Misalnya Muhammad Al Fateh yang dapat merampas Kota Konstanstinopel (Istanbul) dari tangan kristian, beliau seorang diri belajar di istana ayahnya, diasuh oleh gurunya Shamsuddin Al Wali.

Kaedah pengajian ini hampir sama dengan apa yang dibuat di pondok atau di masjid. Yakni ilmunya tidak bersukat, dipelajari sebanyak-banyak yang mungkin dari satu kitab ke satu kitab. Biasanya kaedah ini memberi hasil yang sungguh baik. Yakni murid jadi alim sungguh. Apalagi kalau gurunya berjiwa perjuangan, pelajar ini dilatih berjuang ke tengah masyarakat. Maka ilmu yang banyak itu benar-benar menjadi senjata pada perjuangan. Itulah yang terjadi pada Muhammad Al Fateh. Tetapi kalau guru asyik mengadap kitab saja dan tak ambil pusing hal perjuangan, fikiran pelajar jadi sebesar kitab itu sajalah. Ilmu tidak jadi penyuluh atau senjata lagi.




C. PENGAJIAN ISLAM DARI LIDAH ORANG KAFIR


Perkara ini sudah pun disebut sebelum ini. Bahawa cara ini ialah langkah terakhir musuh dalam usaha menghancurkan Islam oleh orang yang bergelar ulama. Dan inilah bid’ah yang paling besar di akhir zaman. Yakni umat Islam belajar Islam dari musuh. Musuh yang ALLAH sudah ingatkan kejahatannya. Firman-Nya:





"Tidak sekali-kali orang Yahudi dan nasrani meredhai kamu hinggalah kamu ikut cara hidup mereka. "
(Al Baqarah: 120)


Tetapi umat Islam kerana gila wang dan kuasa, tertutuplah hatinya dari melihat tujuan orang Yahudi buat universiti Islam dan menyediakan pensyarah-pensyarah Islam dari kalangan orang-orang kafir. Sebaliknya mereka ucap terima kasih pada Barat kerana memberi ijazah Master dan PhD Islam pada ulama-ulama Islam. Mereka sangka betul-betullah orang kafir itu baik hati dengan umat Islam. Sudahlah dibuka pengajian Islam, disediakan pula peluang-peluang kerja besar untuk lulusannya.

Sebenarnya ilmu yang diajarkan yang katanya ilmu Islam itu sudah disadur dengan ilmu-ilmu yang menentang Islam. Ibarat minuman yang sudah dicampur racun. Ilmu Islam yang tulen sudah diputarbelitkan. Aqidah dan tasawuf yang membina jiwa dan hati tidak diajar. Kerana katanya tak ada dalam Islam. (Seorang pensyarah Islam di Universiti Kent, Canterbury, England, bernama Prof. M.B. Hooker bukan Islam] sangat terkenal di kalangan ulama Islam yang pernah berguru dengannya. Dia banyak menulis tentang Islam. Ramai yang balik dari belajar dengan Hooker terus jadi penentang gerakan Islam.)

Untuk diyakini pendapat saya ini, biar dibuat contoh. Katalah kita berniat nak tarik seorang kristian atau buddha atau hindu masuk Islam. Cuba fikirkan apa langkah-langkah yang akan kita ambil? Cara yang paling selamat ialah kita dengar dulu rahsia keyakinan yang dipilih untuk menjadi pegangannya itu. Kemudian kita ambil hatinya dengan menghadiahkan apa-apa kesukaannya. Kemudian kita perkenalkan keyakinan atau konsep perjuangan kita. Kemudian kita suntik sedikit rasa tidak senang dengan orang-orang kuat gerakannya.
Di masa yang sama tunjukkan kebaikan kita dan akhlak kita. Akhir sekali buat janji-janji manis sekiranya dia
bersama kita. Cara ini kalaupun kita tidak boleh menariknya 100% kepada pihak kita, tetapi 60% keyakinannya tentang agamanya sudah kita pesongkan. Dia sudah mula meragui apa yang diyakininya. Dan sudah mula menentang kawan-kawannya dan bercakap tentang kebaikan pihak lawan. *

Cara musuh masukkan jarum kebencian pada Islam ke dalam hati umat Islam ialah dengan mengatakan berbagai-bagai pembohongan. Misalnya tasawuf dikatakan tidak ada dalam Islam, Muhammad itu seorang genius bukan rasul, dan lain-lain lagi. Konon dalam kajian mereka, tasawuf bukannya berasal dari Islam tetapi disadurkan oleh orang-orang yang ada kepentingan. Dipinjam dari ajaran hindu dan lain-lain lagi. Siapa amalkan jatuh bid’ah dan sesat. Masya-ALLAH! Orang kafir yang sesat, menyesatkan umat Islam. Boleh percaya ke? Umat Islam yang memang tidak tahu asal-usul dan benar salahnya kenyataan itu pun turut mengiyakan. Sebab nak ditolak pun mereka tidak ada hujah. Bukan mata yang buta tetapi akal dan hati yang dibutakan. Maka masyhurlah sudah di mata dunia bahawa tasawuf tidak ada dalam Islam. “Siapa amal buat bid'ah dan sesat.” Lulusan dari Universiti Al Azhar ramai yang sudah boleh bercakap begini. Ertinya mereka sudah dapat ditipu.

Tujuan sebenar Barat buat propaganda ini ialah kerana mereka dapati kumpulan sufi, tareqat dan tasawuf inilah yang kuat menentang mereka dan yang mampu menghidupkan Islam dalam masyarakat di setiap zaman. Contohnya, Umar Mokhtar yang sangat ditakuti oleh penjajah Itali, adalah seorang ahli sufi yang beramal tareqat. Manakala umat Islam yang berjuang tanpa kekuatan kerohanian yakni tidak melalui tasawuf, tareqat dan sufi, biasanya tidak mencabar musuh dan tidak membangkitkan sistem hidup Islam. Sebab itu ahli feqah tidak mendapat tentangan dari musuh. Sebab musuh rasa agak selamat dengan mereka. Tetapi kalaulah didapati orang-orang yang kuat bersyariat lahir ini pun kuat menentang musuh dan berjaya dalam perjuangan Islam, saya yakin tentu tiada halangan untuk musuh menyerang mereka dengan berkata, “Feqah pun tak ada dalam Islam.” Dan umat Islam lain pula tiada halangan apa-apa untuk mempercayainya. Sebab mereka tidak rasa ada hubungan apa-apa dengan bidang itu, maka dengan mudah menentang saudara-saudara mereka yang serius dalam bidang tersebut.

Demikianlah taktik atau strategi atau politik kotor musuh. Kalau tidak percaya cuba tanya mereka begini, “Kalau kamu kata Islam ini betul, yang tak betul cuma tasawuf, habis mengapa kamu tidak menganut Islam yang betul itu? Saya lihat walaupun sudah ribuan umat Islam alim di tangan kamu, tapi kamu ini tidak juga terima Islam walaupun kamu tidak menyalahkannya di sudut-sudut selain tasawuf. Kalau begitu mengapa kamu tidak mengatakan saja semua yang ada dalam Islam tidak betul, yang betul agama kamu? Kenapa tidak kata begitu? Ini tentu ada udang di sebalik batu!”

Tetapi umat Islam manalah biasa dididik untuk berhujah dengan orang Barat. Mereka tidak pernah dilatih berhujah mewakili ilmu wahyu. Yang mereka tahu, “Yes, sir!” Sebab itu mudahlah ditipu oleh tuan-tuan mereka itu. Hinggakan hari ini sudah terjadi, lidah sebahagian ulama rasmi dan tidak rasmi sama saja dengan lidah Barat. Mereka menentang kebangkitan Islam kerana katanya sesat. Tetapi mereka pun tidak memperjuangkan Islam. Bahkan hidup mereka dah macam orang Barat. Firman ALLAH:







"Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu?. Tapi mereka masih berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan memang hendak menyesatkan mereka dengan penyesatan yang sejauh-jauhnya. Apabila dikatakan kepada mereka, ‘Marilah (tunduk) kepada hukum yang telah ALLAH turunkan dan kepada ajaran Rasul’, nescaya kamu lihat orangorang munafiq menghalang (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari mendekati kamu." (An Nisa’: 60-61)


Ulama-ulama yang menolak tasawuf ini, mana mereka belajar tentang rahsia alam ghaib, kerohanian, yaqazah, tawassul dan lain-lain dalam tasawuf. Tidak peliklah mengapa mereka boleh mengatakan itu semua sesat. Mereka betul-betul gunakan akal, bukan guna ilmu wahyu (yang sebahagiannya tidak terjangkau oleh akal kebenarannya). Mungkin mereka tidak sedar tetapi mereka akan beroleh kesedaran kalau mereka pinta betul-betul petunjuk dari ALLAH di samping bersihkan hati dari ego dan hasad. Nanti mereka akan dapati kebangkitan Islam yang berlaku di Malaysia dan seluruh dunia adalah satu kebenaran yang mesti disokong. Ia akan mengembalikan umat Islam kepada kedaulatan dan kemuliaan, sekaligus akan menjatuhkan kedaulatan musuh. Insya-ALLAH.

Mereka mesti tahu bahawa rahsia kejayaan perjuangan Islam adalah rahsia umat Islam. Ia tersembunyi di balik hati pejuang-pejuang yang dibantu ALLAH itu. Tanpa rahsia ini mustahil umat Islam boleh menang terhadap musuh yang sudah begitu gagah dan berkuasa. Maka terhadap pintu rahsia inilah musuh cuba attack gerakan Islam. Disesat dan difitnah semahu-mahunya. Janganlah umat Islam pula membantunya kerana jahil!




D. MADRASAH RASULULLAH


Ulama mujtahid, ulama Akhirat, ulama sufi, ulama mujaddid, ulama waliyullah dan seluruh ulama pewaris para nabi itu adalah hasil didikan atau keluaran dari sistem pendidikan yang kita namakan Madrasah Rasulullah. Yakni sistem yang benar-benar mencontohi kaedah Rasulullah mendidik hingga lahirnya ulama-ulama besar, para wali dan para pemimpin Islam yang tiada tandingannya di kalangan para Sahabat. Sistem pendidikan Islam yang benar-benar menepati kehendak Al Quran dan Sunnah. Sistem yang telah mengeluarkan para abid dan singa ALLAH yang telah mencipta empayar Islam meliputi 3/4 bahagian dunia selama 300 tahun. Yakni
sistem contoh yang wajib menjadi rujukan umat Islam, kalau betul-betul mahu mengulangi sejarah kebangkitan Islam yang gilang-gemilang itu.

Rasulullah SAW menjalankan satu kaedah mengaji dan mendidik yang khusus untuk melahirkan orang-orang
ALLAH di muka bumi ini. Saya sudah menghurai dengan panjang lebar tentang sistem ini dalam buku Pendidikan Rasulullah. Maka di sini saya hanya akan menceritakan buah-buah atau hasil-hasil pendidikan itu saja.

1. Kita mesti sedar dan akui bahawa Rasulullah-lah orang yang paling berjaya melahirkan ulama besar, wali ALLAH, orang-orang soleh dan mujahid-mujahid ulung, yakni semua Sahabat baginda. Lihat sabdanya:





"Sahabat-Sahabatku bagaikan bintang di langit. Apabila kamu mengikutnya pasti kamu mendapat petunjuk."



Sabda baginda yang lain:





"Sebaik-baik kurun ialah kurunku, kemudian kurun berikutnya, kemudian kurun berikutnya."(Riwayat Al Bukhari)

ALLAH pun puji para Sahabat dengan firman-Nya:






"Orang-orang dahulu di kalangan Muhajirin dan Ansar dan yang mengikut mereka secara jujur, ALLAH redha dengan mereka, dan mereka pun redha dengan-Nya."(At Taubah: 100)


Para Sahabat yang asalnya bukan orang Islam, tidak tahu apa-apa tentang Al Quran dan Hadis, bahkan ada yang menentang Rasulullah sebelum masuk Islam serta telah menganut macam-macam keyakinan sebelumnya, dalam masa 13 tahun saja bersama Rasulullah telah jadi wali ALLAH dan solehin, ulama besar dan pejuang-pejuang Islam yang baik. Demikianlah hebatnya pengajian Islam yang dilaksanakan oleh Rasulullah. Baginda melahirkan ulama agung yang telah menggugat dan mencatur dunia. Walhal baginda asalnya seorang manusia terbiar yang tidak pernah belajar secara rasmi, tidak tahu membaca dan tidak tahu menulis.

Baginda diajar langsung oleh ALLAH dan melalui Jibril tentang Al Quran dan Sunnah. Kemudian ilmu itulah yang disampaikan pula kepada para Sahabat, hingga jadilah mereka manusia-manusia genius yang mencatur dunia. Ertinya ilmu ALLAH atau wahyu yang termaktub dalam Al Quran dan Hadis itulah yang begitu tajam hingga membentuk manusia-manusia agung itu. Al Quran dan Hadislah kitab yang paling mampu mengubah manusia menjadi bangsa yang maju lahir batinnya. Kitabullah dan Sunnatur Rasul itulah yang terbukti telah melahirkan hamba-hamba dan khalifah ALLAH dalam masa yang paling singkat dibandingkan dengan pencapaian para pendidik sebelum dan sesudahnya.

Bagaimana Al Quran menggilap jiwa manusia, menajamkan akalnya dan menggiatkan fizikalnya hingga menjadi manusia agung itu? Tataplah Al Quran dari awal ke akhirnya, anda akan merasai bagaimana proses itu berlaku. Apalagi kalau di depan anda ada ‘Al Quran bergerak’ (peribadi contoh) yang menerangkan dan mencontohkan maksudmaksud dalaman yang tersirat di dalam Al Quran itu, akan lagi cepatlah anda menjadi manusia yang luar biasa itu.

Membaca Al Quran, anda akan mendapat segala-galanya. Mula-mula yang terpenting ialah anda dibawa berkenalan dengan siapa yang menaik dan menurunkan matahari untuk memberikan anda cahaya dan kegelapan setiap hari? Dia yang mendirikan gunung, menghamparkan bumi dan mengangkat langit tanpa tiang? Dia yang mengeluarkan anda dari perut ibu dan mewajahkan dirimu seperti yang ada ini. Dia-lah yang memiliki segala-galanya di dalam lautan, di perut bumi dan seluas angkasa. Penggerak yang tidak pernah tersilap dalam mengatur bilangan kerdipan matamu serta degup jantungmu. ALLAH yang merancang untuk ibumu melahirkan kamu ke dunia.

Al Quran mengajar kita untuk mencintai ALLAH lebih dari cinta pada ibu ayah dan selainnya. Anda pasti terasakan ini sepanjang kembaraan bersama Al Quran. Anda seolah-olah mendapat kekasih agung yang baru, yang walaupun mata tidak melihat tetapi kehadiran-Nya dalam hati anda tidak boleh ditolak-tolak lagi. Anda benar-benar melihat-Nya dengan mata hati. Sedangkan mata lahir cuma mampu melihat tanda-tanda wujud-Nya, kerana tidak cukup kuat kuasa kantanya meneropong apa-apa yang jauh di depannya. Atau yang lebih tinggi powernya seperti matahari atau yang di balik dinding atau di belakang dan kiri kanannya. Kalau anda punya hati dan hati itu pula masih celik matanya, pasti anda melihat apa yang dimaksudkan oleh Al Quran itu. Mata lahir anda tidak boleh buat kerja ini dan tidak terlalu membantu dalam urusan ini.

Orang yang berkata dia tidak boleh percayakan ALLAH kerana zat-Nya tidak kelihatan, nyatalah orang itu buta. Bukan mata yang buta, tetapi akal dan hatinya. Buktinya ada manusia lain yang nampak dengan pandangan mata hati dan sangat kenal ALLAH hinggakan terlalu cinta dan merindui-Nya, lalu menyerahkan seluruh hidup matinya pada kekasihnya itu. Maka kalau ada orang yang mengeluh tidak boleh percaya pada Tuhan, percaya tetapi tidak cinta, sekali lagi ditegaskan bahawa, sesuatu sudah rosak pada manusia itu iaitu hatinya dan akalnya sudah buta. Bukan buta warna, tapi buta Al Quran. Sepertilah mata lahir kita. Sesetengah orang kerana cahaya matahari itu sangat terang dan memenuhi seluruh ruangan, maka mata itu tidak dapat lagi melihat zat matahari itu. Lantas mengatakan tidak ada lagi matahari itu. Begitulah orang yang hatinya telah terpesona dengan tanda-tanda kebesaran ALLAH seperti langit dan bumi serta segala isinya. Setiap barang yang berharga yang ada di dalamnya, keindahan dan kecantikannya. Maka dia terdinding daripada wujudnya zat agung Yang Maha Pencipta, yang mencipta segala yang disebutkan tadi. Ertinya, hatinya dibutakan oleh ciptaan ALLAH lantas tidak kenal lagi Penciptanya. ALLAH berfirman:





"Sesungguhnya bukan mata yang buta tetapi hati yang tersemat di dada yang buta."(Al Hajj: 46)


Menjadi manusia yang cinta pada Tuhan, ertinya menjadi seorang yang paling berani, paling terasa kaya, paling bijak, paling baik, paling merdeka, paling kuat, paling sempurna, paling berakhlak, paling gigih dan paling berjaya. Gambarkan saja seorang yang paling cinta pada raja, untuk anda mudah memahami apa yang diungkapkan ini. Sedangkan ALLAH adalah Maharaja bagi segala raja. Tentunya orang yang amat hampir pada-Nya menjadi sehebat-hebat manusia. Sekalipun dia tidak mempunyai apa-apa. Apalagi kalau dia itu mempunyai segala-galanya.

Kadang-kadang orang yang dekat dengan ALLAH itu, dia tidak mempunyai apa-apa pun. Atau dengan kata-kata lain, dia miskin. Tetapi dia rasa cukup dengan ALLAH. Dia rasa puas. Segala yang lain-lain itu sudah jadi kecil baginya kerana ia telah dapat sesuatu yang lebih agung daripada segala-galanya. Kerana yang lain itu sudah tidak bernilai langsung. Dia rasa kaya sebab dekat dengan ALLAH, dan cinta kepada ALLAH itu mengatasi segala-galanya. Walhal orang yang sudah memiliki ciptaan ALLAH walau banyak mana pun, tetapi tidak memiliki Penciptanya, dia tidak pemah rasa cukup. Tidak pernah rasa puas dan tenang. Kenapa? Kerana ia mendapat sesuatu yang sedikit dan murah nilainya. Umpama orang yang mendapat batu seguni, tentu tidak puas kerana tidak bernilai. Berbanding dengan orang yang dapat sebiji intan. Walaupun sebiji tetapi dia rasa puas. Kerana bemilai. Dia tak ada irihati langsung dengan orang yang ada batu seguni itu. Kalau disuruh tukar dengan batu seguni itu takkan dia mahu. Begitulah pengaruh intan sebiji itu. Walaupun sebiji tetapi sangat mempesonakan. Sampai sudah tidak nampak pada batu walaupun batu itu seguni.

Atau macam dua orang budak, si A dan si B. A dapat kasih sayang penuh dari kedua ibu bapanya. Sedangkan si B pula hanya mendapat basikal dan bermacam-macam jenis permainan tetapi tidak dapat kasih sayang ibu ayahnya. Si B walaupun dapat basikal dengan segala macam permainan tetapi kerana tidak dapat kasih sayang ibu ayahnya, dia tetap tidak rasa puas. Kerana barang itu murah dan tetap dia rasa sedikit. Berbeza dengan si A yang mendapat kasih sayang penuh daripada ibu ayahnya. Dia boleh bermanja-manja, duduk-duduk atas pangku, dicium dan dipeluk oleh ibu ayahnya. Itu padanya sangat terasa puas kerana nilai kasih sayang itu sangat tinggi. Kalau disuruh tukarlah antara kasih sayang ibu ayah itu dengan basikal dan segala macam permainan itu, tentulah dia memilih ibu ayahnya. Padanya basikal dan segala macam permainan itu sudah kecil dan tidak berharga lagi. Dia tetap berlari memilih ibu ayahnya kerana itulah yang paling bernilai padanya.

Atau bandingannya macam dua orang lelaki yang berdepan dengan seorang perempuan cantik. Yang seorang dapat memiliki kek buatan perempuan itu. Yang seorang lagi pula dapat memiliki badan perempuan itu sebagai isterinya. Lelaki yang dapat memiliki badan perempuan itu ertinya dia dapat segala-galanya yang paling bernilai. Kerana itu dia terasa puas. Padanya, kek itu sudah terlalu murah dibandingkan dengan perempuan itu. Kalau tidak dapat makan kek atau tidak dapat apa-apa pun pemberian daripada perempuan itu, dia tetap rasa puas dan cukup kerana dapat memiliki badan perempuan itu sebagai isteri. Ertinya, memiliki sesuatu yang terlalu mahal.

Manakala lelaki yang dapat makan kek saja itu walaupun macam-macam jenis kek dan banyak, tetapi tetap rasa tidak puas. Kerana kek itu barang yang murah dan juga kerana dia tidak dapat memiliki barang yang mahal iaitu badan perempuan itu. Andaikata disuruh lelaki yang dapat memiliki perempuan itu ditukar dengan kek, apakah dia mahu? Tentu tidak. Ertinya, nak ditukar antara pemberi dengan apa yang diberinya. Tentulah kita memilih pemberi. Apa yang diberi itu kecil saja. Walhal kalau kita dapat pemberi, ertinya kita dapat segala-galanya. Maka kita rasa bahagia. Kalau kita tidak dapat apa yang diberi macam kek tadi pun kita tetap rasa bahagia dan puas. Kerana kita sudah dapat segala-galanya yang tidak terhingga nilainya. Apatah lagi kalau kita dapat pemberi dan apa yang diberi, lagilah kita rasa bahagia yang tidak terkata.

Begitulah orang yang cinta ALLAH itu, dia rasa cukup dan puas dengan ALLAH. Kalau disuruh memilih antara dunia dan segala isinya dengan Tuhan Pencipta, dia tetap pilih Tuhan kecintaannya itu. Padanya, dunia dan isinya ini sudah tidak ada nilai dan terlalu murah. Jadi dia tak pandang pun.

Sesetengahnya sudah menganggapnya sama seperti bangkai. Kerana itulah bila diminta untuk korbankan dunia yang ada di tangannya, mudah saja padanya. Dia rasa cukuplah dengan ALLAH, cinta agungnya; dia sudah rasa bahagia. Orang ini kalau tidak dapat dunia pun, dia tidak irihati. Tidak ada apa-apa pun, tidak apa. Kerana dia rasa sudah cukup dengan ALLAH. Atau dengan kata lain, dia miskin tetapi hati tenang dan senang. Kerana telah memiliki ALLAH. Inilah hati orang Mukmin. Padanya segala-gala ciptaan ALLAH itu sudah terlalu kecil.

Sebaliknya bagi orang yang tidak memiliki ALLAH tetapi hanya dapat memiliki ciptaan dan nikmatnikmat-Nya, ertinya hanya dapat barang kecil dan murah, mana dia terasa puas. Macam orang memiliki batu-batu tadi. Kerana ada yang terlebih besar lagi yang dia tidak dapat. Jadi itulah faktor mana orang Mukmin itu tidak terpaut dengan dunia. Kerana dia dapat sesuatu yang lebih mahal dan tidak ternilai harganya. Iaitu ALLAH yang menjadi cinta agungnya.

Orang-orang Mukmin ini bila dia melihat orang-orang yang gila dunia, berebut-rebut hendakkan dunia, hingga
berkrisis dan bergaduh, dia terasa kasihan. Dia tahu mereka bergaduh kerana mengejar benda yang tidak berharga dan tidak bernilai. Macamlah kita orang tua yang tahu menilai harga barang permainan plastik yang murah. Bila melihat ada kanak-kanak yang bergaduh hanya kerana berebut-rebut barang permainan yang murah, kita rasa kasihan. Kerana kita tahu nilai harganya murah sedangkan mereka tidak tahu nilai barang itu murah. Kita jadi pelik kenapalah mereka sampai bergaduh hanya kerana sesuatu yang murah itu. Pada kita,
tidak ada harga dan tidak ada manfaat apa-apa pun. Tidak pula kita irihati kalau kita tidak dapat permainan budak-budak itu. Kerana barang itu tidak bernilai.

Seterusnya Al Quran membawa kita ke tempat asal sebelum kita lahir ke dunia. Tempat yang kita akan pergi, selepas habis tempoh hidup di dunia ini. Al Quran telah awal-awal lagi menceritakan kehidupan yang bakal kita tempuh nanti, seelok keluar dari dunia ini. Beruntungnya orang yang menemui Al Quran kerana rahsia penting tentang perjalanan hidupnya telah didedahkan dengan sejelas-jelasnya. Dia tinggal bersedia saja untuk menghadapinya. Bayangkan seorang yang tidak tahu-menahu langsung tentang tempat yang bakal dituju, tentu dia akan berdepan dengan 1001 kesulitan di tempat itu. Atau seorang yang tidak mahu percaya dengan apa yang didengar tentang satu tempat yang dia akan pergi. Dan dia pun tidak bersedia, lalu susahlah dia di sana.

Ada orang tidak mahu percaya dengan kehidupan di Akhirat dengan alasan tidak mungkin manusia akan hidup
kembali setelah hancur luluh badannya dimakan tanah. Orang ini buta sejarah tentang bagaimana dirinya cuma berasal dari setitis mani ibu bapanya. Dengan satu proses selama sembilan bulan, dia menjadi bayi di alam gelap dan sempit iaitu dalam perut ibu. Dia dikeluarkan ke bumi melalui laluan yang amat sempit dan sulit, yang tidak lojik hal demikian itu boleh berlaku. Dia mulanya adalah selemah-lemah dan sejahil-jahil manusia. Baru berapa tahun saja dia pandai bercakap dan berfikir. Dan dengan fikiran yang itu dia mahu menafikan kemungkinan dia diproses untuk hidup kembali di alam berikutnya, selepas dimatikan di dunia ini?

Orang yang cerdik, pasti melihat, boleh dan patutnya manusia hidup lagi selepas matinya untuk hidup selama-lamanya di Akhirat. Hanya orang yang pendek akal dan ilmunya, dan buta hatinya yang tidak melihat lojiknya manusia akan hidup lagi di Akhirat.

Al Quran selalu membawa manusia ke Akhirat melihat-lihat Syurga dan Neraka. Bahkan Al Quran telah membangkitkan rasa rindu mendalam pada Syurga dan rasa ngeri yang amat sangat pada Neraka. Membacanya kita rasa kadang-kadang berada dalam Syurga dan kadang-kadang dalam Neraka. Lalu Al Quran menggesa manusia untuk bersungguh-sungguh demi mendapatkan Syurga dan mengelak dari Neraka. Sehingga jadilah pelajar Al Quran seorang yang berhabis-habisan hidupnya untuk berjaya ke Syurga dan untuk selamat dari Api Neraka.

Begitulah berjayanya Al Quran membentuk hati-hati manusia. Ia benar-benar bacaan yang membentuk dan mengubah manusia. Ia menjadikan manusia cukup alim dan bijak tentang rahsia-rahsia kehidupan dan bagaimana menjalani hidup dengan tepat dan jayanya.

Untungnya menjadi orang yang yakin dengan Syurga dan Neraka ialah kita akan mengusahakan kebaikan sebanyak-banyaknya dalam setiap detik umur kita, di samping serius menolak sekecil-kecilnya kejahatan apalagi yang besarnya. Perjuangan ini dapat dilakukan tanpa kawalan akta, polis, penjara atau hukuman-hukuman lainnya. Bukan saja di depan orang bahkan waktu sendirian di gelap malam yang tidak ada siapa yang boleh nampak pun, kita tidak akan lakukan dosa. Sebab hati kita, yakni keyakinan tadi itu melarang dari
melakukan perkara-perkara yang boleh menerjunkan kita ke Neraka. ALLAH Maha Melihat dan kita tidak mungkin bebas dari penglihatan dan pengetahuan ALLAH serta pembalasan-Nya. Demikian bijaknya Al Quran membendung setiap individu agar selamat dari hidup sebagai penjahat, penipu dan lain-lain lagi.

Tentang kehidupan dunia, tujuannya, caranya, peraturannya, kawalannya, hukumannya, matlamatnya dan ke mana sudahnya, semua ada tersebut dalam kitab yang mulia itu. Membacanya kita dipandu untuk melalui satu jalan hidup yang indah, yang jelas, yang sempurna dan terjamin keselamatan untuk sampai ke matlamat hidup yang sebenarnya. Melaksanakan syariat Quran tidak mungkin berlaku trial and error lagi, kerana ALLAH Amat Tahu jalan penyelesaian pada satu-satu masalah yang timbul dalam kehidupan hambahamba-Nya. Maka syariat itu sudah diset lengkap supaya memenuhi setiap kemungkinan dalam hidup. Tidaklah seperti halnya dengan isme-isme rekaan manusia, yang gagal dalam menjawab 1001 masalah hidup manusia. Hingga masyarakat yang mengamalkan isme ini akhirnya buntu dalam penjara masalah yang merosakkan kehidupan insan serosak-rosaknya. Lihatlah apa yang telah terjadi pada komunisme akhirnya. Dan apa pula yang sedang terjadi pada kapitalisme, nasionalisme, sosialisme dan lain-lain lagi. Semua ini mendesak supaya manusia kembali pada Al Quran, yang mampu menyelesaikan segala kekusutan hidup ini.

Mengembara bersama ayat-ayat Al Quran, kita dibawa ke mana-mana. Kadang-kadang ke tepi laut, ke udara, ke puncak gunung, ke dalam bumi, ke alam tumbuhan, ke planet-planet dan cakerawala, ke zaman silam, yang akan datang dan lain-lain lagi. Kadang-kadang kita dicabar, diajar, dimarah, dipujuk, dididik, dikejutkan, didorong, dipaksa, ditakutkan, dihiburkan, ditenangkan, diarah, dirayu, dibelai, disayang, dibela, diseksa dan diberbagai-bagaikan. Kita dilambung gelombang rasa yang bermacam-macam wajahnya oleh arus Al Quran ini.

Didedahkan dada musuh depan mata kita. Digelidah alam syaitan dan nafsu untuk kita baca. Ditunjuk pula bagaimana mujahadah dan berperang dengannya. Segala-galanya bagaikan makanan yang berbagai jenis, yang bila disantap membina jiwa, fikiran dan fizikal menjadi begitu subur, cantik, menarik dan memberi hasil lumayan.

Al Quran membentuk manusia kamil yang suci jiwanya, tajam akalnya serta tangkas fizikalnya. Jiwa penuh dengan mahmudah, akal mengembang bagaikan lautan ilmu dan fizikal gagah umpama singa. Dunia dan Akhirat dalam genggamannya. Manusia ini adalah manusia contoh yang amat dirindukan oleh dunia. Kehadirannya boleh memberi cahaya dan kebahagiaan hakiki untuk hidup di dunia dan di Akhirat. Dan hanya Quran yang boleh melakukannya, insya-ALLAH.

Itulah kitab rujukan di dalam pengajian di Madrasah Rasulullah. Kitab yang menjadi sumber segala ilmu dunia
dan Akhirat, lahir dan batin, hidup dan mati, langit dan bumi, musuh dan kawan, dan ilmu pembangunan tamadun insaniah serta pembangunan tamadun kebendaan yang berfungsi di dunia dan Akhirat.


2. Selain kerana faktor rujukannya sungguh tepat dan agung, pendidikan Rasulullah juga telah mengambil kaedah yang paling canggih dan mengena sasarannya. Dalam menyampaikan ilmu yang agung tadi, Rasulullah bukan membuat jadual dari jam ke jam hingga ke beberapa jam tertentu, di dalam bangunan tertutup, di atas kerusi dan meja yang sempit. Jadual waktu di Madrasah Rasulullah ialah 24 jam. Tempat belajar pula merata alam, dan ruang duduk di mana saja. Pengajian terbuka dan sepanjang masa serta praktikal ini memberi kesan yang amat baik dan cepat dibandingkan dengan sekolah tertutup dengan waktu terhad serta ilmu yang tersukat itu.

Bandingkanlah seorang yang belajar berniaga di syarikat bapanya sejak mudanya tanpa masuk universiti, dengan seorang pelajar lulusan dari fakulti ekonomi sebuah universiti; siapa yang lebih hebat perniagaannya, lebih kaya dan lebih maju? Universiti ambil masa tiga atau empat tahun untuk memberi sekeping ijazah tentang teori ekonomi. Sedangkan dalam masa tiga tahun seorang petugas syarikat yang terlibat langsung dengan perniagaan sudah mampu mengendalikan perniagaan besar, menjadikan dia jutawan terkemuka. Ertinya pengajian praktikal dan terbuka lebih berkesan daripada pengajian formal di sekolah.

Inilah kaedah pengajian dan pendidikan Rasulullah. Baginda mengajar sekaligus melatih orang-orang ALLAH di alam kehidupan di seluruh bidang yang disebut dalam Al Quran. Pengajian sains kemasyarakatan dibuat di tengah-tengah kehidupan masyarakat bukannya dalam dewan kuliah yang tertutup rapat. Hinggakan keluaran dari Madrasah baginda dapat membaca masyarakat dengan tepat, tahu masalah mereka, bijak menghadapi dan mampu memimpin mereka kepada tujuan dan cara hidup sebenarnya.

Sedangkan keluaran dewan kuliah kaku dan beku, tidak mampu mencatur masyarakat. Cuma boleh kerja dalam pejabat untuk jadi buruh yang makan gaji dengan tuan-tuan yang gila kuasa. Sedangkan para Sahabat, hasil persekolahan mereka yang tanpa dewan kuliah berhawa dingin serta tanpa bangunan yang indah itu telah berjaya menguasai dan mentadbir dunia dengan menumbangkan Rom dan Parsi, dua empayar gergasi dunia waktu itu. Dengan kata lain, Rasulullah melahirkan orang yang menjadi tuan-tuan manakala sistem sekular itu melahirkan buruh dan kuli terhormat atau bawahan.

Rasulullah bukan mengumpan studentnya dengan gaji. Apa yang akan diperolehi di Madrasah Rasulullah lebih besar nilainya dari gaji. Tujuan belajar di Madrasah Rasulullah ialah untuk mendapatkan keredhaan ALLAH. Demi keredhaan ALLAH seseorang hamba akan sanggup buat apa saja selagi termampu olehnya. Hatinya mendorong ia untuk berbuat apa saja, segigih dan sebanyaknya demi merebut keredhaan ALLAH. Lalu jadilah orang-orang ini orang yang serba boleh, serba tahu dan bersungguh-sungguh dalam kerja-kerjanya. Dialah pemimpin, dialah guru, dialah pakar ekonomi, budayawan, pentadbir, doktor, ahli falsafah, karyawan,
ahli masyarakat, pengarang, ahli bintang, pakar falak, saintis, pakar strategi dan pakar pembangunan. Semuanya diusaha dapatkan sebagai sumbangan-sumbangan ikhlas yang mahu dikorbankan untuk keredhaan Tuhannya.

Lepas satu, satu yang difikirkan untuk khidmat dan bakti pada kekasihnya. Macamlah seorang lelaki yang mahu menawan hati seorang perempuan, diusaha macam-macam cara, dicari itu dan ini demi cintanya. Tetapi orang yang tidak kreatif itu, kerana ia berjiwa kuli, tidak bercita-cita untuk menguasai apa-apa kecuali gaji. Orang yang makan gaji berfikir untuk penuhi syarat yang ditentukan oleh majikan. Orang itu jiwanya tidak merdeka dan kecerdikannya tidak diasuh. Jika ia membentuk watak sesuatu bangsa, jadilah bangsa itu, bangsa yang dicatur bukan mencatur. Mereka sudah jadi macam typewriter yang hanya tunggu dipetik baru bergerak; kaku, kejang dan tidak kreatif. Sedangkan Rasulullah melahirkan orang-orang yang merdeka jiwanya, terbuka dan panjang fikirannya. Yang ingin mencorak dunia dengan hukum ALLAH, bukannya menunggu dicorak oleh orang lain.


3. Kejayaan Madrasah Rasulullah juga adalah kerana baginda bejaya mengikat-ikat atau menyambung-nyambung atau menggabung-gabungkan ilmu menjadi satu gabungan yang lengkap dan cantik. Bila manusia dipasangkan dengan ilmu gabungan ini jadilah manusia itu selengkap-lengkap manusia. Hal ini samalah dengan usaha menyambung-nyambungkan bahagian-bahagian kereta menjadi sebuah model kereta yang cantik dan berfungsi. Kalaulah bahagian-bahagian kereta itu tidak disambung supaya menjadi satu, tetapi dibiar terpisah-pisah antara tayar dengan badan, dengan enjin dan lain-lain lagi, kereta tak jadi dan manusia tidak dapat memanfaatkannya.

Demikianlah kalau ilmu dipisah-pisahkan antara satu sama lain, tidak dihubungkan antara ilmu kepimpinan dengan ilmu kemasyarakatan, ilmu hisab dengan ilmu ekonomi, ilmu tauhid dengan ilmu feqah, ilmu feqah dengan tasawuf dan lainlain lagi. Manusia jadi tidak sempurna. Betapa malangnya seorang pemimpin yang tidak tahu-menahu tentang ekonomi.

Seorang ahli tasawuf yang tidak tahu ilmu masyarakat. Ahli masyarakat yang tidak ada ilmu tasawuf. Ahli tauhid yang tidak berhubung ilmu masyarakat dan alam. Betapa ruginya seorang ahli perniagaan yang tidak ada ilmu tauhid dan seterusnya. Hidup akan rosak, tidak akan jadi manusia yang baik dan sempurna.


4 . Faktor penting lainnya yang menjadikan Rasulullah berjaya ialah kerana gurunya yakni baginda sendiri adalah peribadi contoh atau Al Quran bergerak. Murid yang melihat padanya sudah mendapat segala ilmu. Mereka melihat bagaimana teori itu dipraktikkan seiring. Selalunya mereka melihat praktikalnya dulu baru belajar teori. Mereka melihat amaliahnya dulu, baru ilmiahnya. Lalu mereka dengan mudah dapat mengamalkan apa yang diketahui itu. Misalnya Quran suruh jadi pemurah. Mereka lihat Rasulullah itu sangat
pemurah. Habis-habisan baginda berkorban. Maka Sahabat pun ikut cara baginda. Tetapi gambarkan seorang murid yang belajar dari guru yang bakhil. Sekalipun panjang kuliah tentang sifat pemurah, namun senang ke murid nak berakhlak pemurah?

Cukuplah huraian perihal sekolah Islam yang sebenar yang telah terbukti mengeluarkan ulama pewaris nabi yang telah menggemparkan dunia. Inilah bentuk sekolah alternatif yang mesti dilagang oleh umat Islam kalau benar-benar mahu melahirkan ulama pewaris nabi. Yang keupayaannya menjadi tuan bukan jadi buruh atau kuli tuan. Sekolah-sekolah Islam yang ada kini sama ada milik kerajaan atau swasta ternyata mengeluarkan ulama-ulama palsu. Yakni ulama yang kalaupun boleh dikatakan singa, cuma singa sarkis. Singa upahan dan tayangan. Singa yang sudah patah taringnya. Atau singa tua lagi uzur yang kalau mangsa sudah depan mata pun tidak diterkamnya.

Jadi, untuk melengkapkan kebangkitan Islam yang sudah mencabar kini, sekolah mirip Madrasah Rasulullah perlu dirancang,dibangunkan dan dijayakan. Ciri-ciri penting sekolah itu bukan sijil dan degri, bukan bangunan, bukan peralatan. Ciri-ciri yang lebih penting dari itu ialah:


1. Sumber ilmu stay, kitab yang dipakai ialah Al Quran dan Hadis. Yakni sekurang-kurangnya lapan subjek utama yang ada disebutkan dalam buku ini. (Lihat bab Bidang-bidang Ilmu Ulama.)

2. Cara penyampaian serta bentuk ilmu mestilah kaedah terbuka, praktikal dan gabungan. Cara belajar dalam kelas, dari jam ke jam yang tertentu tanpa pendedahan pada praktikal ilmu dalam kehidupan, adalah cara yang mematikan ilmu. Cara untuk lahirkan kuli, bukan tuan.

3. Guru-guru mestilah ulama yang menjadikan mengajar itu jihadnya dan cita-cita hidup dan matinya. Ulama di sini bukan kerana sijilnya tetapi kerana peribadi, sifat dan amalan serta jihadnya. Islam dan iman kelihatan jadi pakaian yang menghiasi dirinya.

4. Pelajaran-pelajaran akademik bukan untuk dihafal dalam kelas, tetapi dikaji di tempat ianya dipraktikkan. Misalnya ilmu perniagaan; lepas belajar terus berniaga. Ilmu kemasyarakatan, bawa terus dalam kehidupan masyarakat, dan begitulah seterusnya dengan ilmu-ilmu yang lain.

5. Sekolah mesti jadi tempat bermulanya ukhuwah Islamiah, perpaduan dan kasih sayang, antara guru dan murid, guru dan guru, murid dengan murid. Sehingga mereka jadi bagaikan saudara sekeluarga sampai ke mati.

6. Disiplin ibadah, akhlak, pergaulan, pakaian, makan, tidur baring, belajar, bekerja dan lain-lain sikap hidup harian secara Islam mesti dilaksanakan sepenuhnya di sekolah. Supaya segala-galanya jadi cara hidup tetap mereka walau ke mana mereka pergi.

7. Kalau mampu, kaedah penyampaian ilmu serta peralatan madrasah disesuaikan dengan kemajuan teknologi sezaman. Barulah nampak hebat.

8. Pelajar yang mampu walaupun sudah selesai belajar hendaklah terus mengkaji dan mendalami ilmu ALLAH yang maha luas dan maha dalam itu. Hingga mereka menemui macam-macam ilmu baru dan dibukukan untuk diwariskan pada generasi kemudian.



0 comments: