Setiap Mujaddid Bawa Mesej Yang Tepat Untuk Zamannya

WALAUPUN Islam itu satu dan semua manusia mempunyai kewajipan yang sama terhadap agamanya, tapi usaha-usaha menyampaikan Islam pada manusia tidak boleh dengan satu cara saja. Sebab masalah manusia tidak sama, kerosakan dan kelemahan juga tidak sama malah keperluan dan kecenderungan serta ism dan aliran fikiran manusia antara satu zaman dengan zaman yang lain atau satu generasi dengan generasi yang lain juga tidak sama.

Berhadapan dengan Menteri tentu tidak sama ketika berhadapan dengan orang kampung. Menghadapi ulama tentu tidak sama caranya untuk berhadapan dengan bintang filem. Apa lagi untuk berhadapan dengan masyarakat di satu kurun dengan kurun berikutnya, tentulah tidak sama kaedah, pendekatan, teknik dan hujah-hujah yang digunakan. Kerana itu telah saya katakan sebelum ini, bahawa keistimewaan setiap mujaddid ialah membawa kaedah pendekatan, teknik serta hujah yang tepat kena pada keperluan manusia zaman itu.

Bila mereka berjaya menundukkan manusia-manusia itu, yakni dengan membebaskan mereka dari masalah dan mengisi keperluan mereka, barulah, usaha-usaha menerapkan iman dan Islam secara ilmu dan amalan boleh dimulakan. Barulah kepimpinan mereka ,diterima dan usaha-usaha menghidupkan Sunnah mendapat sambutan yang baik dari masyarakat. Oleh sebab kerosakan umat di zaman Rasulullah berbeza dengan umat di kurun pertama, berbeza lagi dengan kurun kedua dan berikutnya, maka pendekatan awal yang mesti dibuat adalah berbeza antara satu sama lain. Tegasnya dalam hal teknik pendekatan Islam pada manusia, adalah boleh berubah-ubah, mungkin berbeza dengan Rasulullah sendiri. Dan inilah istimewanya mujaddid. Mari kita tengok bagaimana empat orang mujaddid melakukan pendekatan yang berbeza antara satu sama lain.

1. lmam Shafie Rohimahumullahu Taala

la adalah mujaddid yang kedua dilahirkan di Ghazzah (Syria) dalam tahun 150 Hijriah. Wafat 204 Hijriah. Di zaman ini susunan perundangan Islam (ilmu feqah) sedang mendapat tempat dan sedang menuju hampir ke zaman kematangannya, walaupun kitab-kitab mengenainya belum begitu banyak. Terdapat 2 aliran fahaman tentang ilmu feqah:

i. Aliran feqah: yang kuat bersandar pada ar-rakyu (fikiran). Berpusat di Iraq, dipelopori oleh lmam Abu Hanafiah yang lahir pada (80H/660M). Ajaran beliau disambungkan oleh sahabat-sahabat pengikutnya. Aliran ini banyak bersandar pada ar-rakyu, sebab Iraq letaknya jauh dari tempat lahir Rasulullah S.A.W jadi kurang atau jauh dari ahli hadis. Tambahan lmam Hanafi kurang mengembara (tinggal di Baghdad dan wafat pun di Baghdad). Jadi bila tidak ada hadis mereka sangat bersandar pada ar-rakyu (fikiran). Aliran ini didasarkan pada apa yang diisyaratkan oleh Rasulullah dalam sabdanya ketika menghantar Sayidina Mu’az menjadi guru di Yaman. Ertinya:

Dari beberapa orang daripada kawan Mu’az dari Rasulullah s.a.w. dikala beliau mengutus Mu’az ke negeri Yaman, maka beliau bersabda: “Bagaimana engkau menghukum?” la berkata: ‘Aku akan menghukumi dengan apa yang di dalam Kitab Allah”. Beliau bersabda: “Maka jika tidak ada di dalam Kitab Allah?” la berkata: “Maka dengan sunnah Rasulullah s.a.w.” Beliau bersabda pula: " Maka jika tidak ada di dalam sunnah Rasulullah s.a. w." la berkata: “Aku akan berijtihad dengan fikiranku”. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq kepada pesuruh Rasulullah ” (Riwayat At Tirmizi)

Sebab lain kenapa mereka sangat bersandar pada arrakyu ialah kerana terlalu berhati-hati menerima hadis. Walaupun ada hadis yang sampai tapi kerana membimbangkan kesahihannya takut berbohong dengan Rasulullah maka ditolaknya dan digunakan ar-rakyu.”

ii. Aliran ahlul hadis: Berpusat di Madinah. Pelopornya ialah lmam Malik bin Anas. Berlakunya ini oleh kerana di Madinah banyak orang yang menghafal hadis Rasulullah S.A.W. Jadi lmam Malik aliran feqahnya sangat terpengaruh dengan hadis, kurang menggunakan ar-rakyu (fikiran), bahkan terlalu takut hendak menggunakan ar-rakyu walaupun ketika tidak ada hadis yang sampai padanya. Alasan golongan ini ialah takut membuat-buat hukum. Jadi mereka terima saja hadis, sekalipun butiran jelas kesahihannya. Tambahan pula lmam Malik kurang mahu mengembara. Jadi kuranglah pengalamannya.

lmam Shafie r.t lahir dan dewasa hinggalah wafat di antara 2 aliran feqah inilah. Allah takdirkan dia lahir sebagai yatim, miskin pula. lbunya seorang yang solehah. Maka dia banyak berpindah-randah antara satu negeri dengan satu negeri. Pernah duduk di Mekah dan belajar dengan ulama di sana, antara gurunya yang terkenal di Mekah ialah Muslim Khalid Az-Zinji. Pernah lama tinggal di Madinah dan belajar ilmu feqah dengan lmam Malik bahkan kitab Hadis Muwatto’ susunan lmam Malik dapat dihafal oleh lmam Shafie waktu muda lagi. Pernah mengembara ke Iraq (Baghdad) dapat pula bertukar fikiran dan muzakarah tentang ilmu dengan ulama di sana, terutama ulama yang jadi pengikut lmam Hanafi, ahlul rakyi. Pernah berhijrah ke Mesir dapat pula bergaul serta bermuzakarah ilmu pengetahuan dengan ulama-ulama di Mesir bahkan Mesir merupakan tempat tinggalnya yang akhir dan maqamnya ada di Kaherah. Selain daripada banyak berhijrah serta bergaul dengan macam-macam golongan ulama di waktu kecilnya hinggalah waktu mudanya pernah pula tinggal dengan puak Arab, Kabilah Huzil selama 16 tahun. Kabilah ini ialah satu puak Arab yang terkenal fasih dan mahir di bidang sastera. Sastera Arab mereka itu jadi sebutan dan tiruan kerana baiknya. lmam Shafie dapat mengkaji secara mendalam sastera mereka dan dapat menghafal syair mereka, hingga jadi pakar sastera dan syair. Perlu diingat lmam Shafie juga telah hafal Quran waktu umur 9 tahun dan banyak juga hafal hadis. Gurunya lebih kurang 1000 orang.

Dengan kebolehan-kebolehan menghafal Quran, hafal hadis, faham pula kedua-dua bentuk aliran feqah yang ujud di waktu itu, banyak ilmunya, luas pengalamannya kerana banyak mengembara, mahir di bidang bahasa dan sastera. Ditambah dengan sikap hidup yang zuhud, maka lmam Shafie bangun sebagai penyelamat umat di zamannya. Segala kebolehan dan ilmunya diproses menjadi satu bentuk ilmu feqah yang berada di tengah-tengah antara dua aliran tadi. Ertinya lmam Shafie menghasilkan aliran feqah yang ketiga. Aliran (mazhab) yang menjadi jalan tengah antara kedua-dua aliran yang sebelumnya. Yakni menggunakan ar-rakyu tapi tidak keterlaluan (hingga mudah-mudah menolak hadis) di samping tidak terlalu berani menerima hadis selagi tidak diperiksa dengan teliti.

Dengan kata yang lain, lmam Shafie terima hadis dengan teliti dan mampu berijtihad dengan ar-rakyu setelah tidak ada Quran dan Hadis, Itulah mazhab (alirannya). Mazhab tidak terlalu ke kanan tidak terlalu ke kiri; tidak sebebas-bebas menggunakan akal dan tidak sebebas-bebas gunakan hadis. Dalam aliran (mazhab) yang dipeloporinya ini lmam Shafie memperkenalkan dua kaedah yang tidak ada sebelumnya. Iaitu kaedah usul feqah dan Qawa’idul Feqah. Kedua-dua kaedah ini ada dituliskan dalam kitab-kitabnya, di antaranya yang terkenal ialah Ar-Risalah. Tujuan kaedah ini ialah untuk menunjukkan cara untuk istinbat atau mengeluarkan hukum serta cara untuk menetapkan hukum ke atas isu-isu yang belum terjadi sebelumnya. Kaedah beliau ini telah diterima dan dipakai oleh mujtahid-mujtahid yang datang kemudian.

Dengan kaedah-kaedah ini terselamatlah para mujtahid dari tersalah, sebab kaedah itu memberi timbangan atau garis panduan dalam menentukan atau mengeluarkan hukum. ltulah jasa besar lmam Shafie, kedatangannya untuk zamannya adalah benar sebagai penyelamat dan penghidup agama (mujaddid). Selain daripada mematangkan dan mengemaskan lagi perundangan Islam, ia membawa kesederhanaan antara aliran ahlul hadis dan ahlul rakyi.

2. Mujaddid kurun ketiga

Abu Hassan Al Asyaari dilahirkan pada 260H/874M dan wafat 324H 1937M. Abu Hassan Al Asyaari dibesarkan di satu zaman dunia Islam telah terbuka yang mana banyak negara di luar Jaziratul Arab telah menganut Islam, seperti Afrika, sebahagian China, Rom Timur, Parsi, Hindi dan lain-lainnya. Timbullah pergaulan yang luas di antara bangsa-bangsa dan kaum-kaum Arab dengan Ajam yang telah sama-sama menganut Islam yang mana selama ini setiap bangsa dan kaum itu ada kebudayaan, istiadat dan pegangan yang tersendiri. Bersama-sama dengan luasnya kawasan pengaruh Islam serta ramai penganut-penganutnya, maka berkembang pesatlah ilmu pengetahuan dalam macam-macam bidang. Termasuklah juga falsafah Yunani mula mengalir ke dunia Islam. Dengan cara buku-buku falsafah mereka diterjemah ke bahasa Arab, kemudian dikaji, diselidiki dan diproses kembali dan disusun semula oleh para ulama Islam. Hingga menjadi hak kepunyaan (milik) Islam. Ertinya di zaman beliau ilmu falsafah sudah begitu berkembang dan mendapat tempat di tengah masyarakat Islam. Akhirnya sedikit sebanyak falsafah Yunani ada juga memberi kesan pada pemikiran ulama Islam waktu itu.

Terutama di kalangan mazhab Muktazilah atau golongan lkhwanussofa (gerakan bawah tanah - ahli falsafah). Maka timbullah fikiran yang terkeluar daripada batas Al Quran dan Sunnah. Di antara penyelewengan itu ialah mereka mengatakan alam ini qadim sama dengan qadimnya Allah, Allah mengetahui tentang makhluk adalah secara rangkuman (ijmali) bukan secara tafsili (detail). Allah mengetahui setelah wujud sesuatu, sebelum wujud Allah tidak tahu. Makhluk ada kuasa yang memberi bekas (faham Qadariah). Makhluk tidak ada usaha dan ikhtiar (faham Jabariah). Nikmat syurga itu nikmat rohani sahaja bukan nikmat rohani dan jasmani. Allah tidak bersifat, la hanya zat semata-mata. Baik dan buruk boleh ditentukan oleh akal bukan wahyu sebab itu manusia tetap diazab walaupun di zaman itu tiada Rasul (zaman ahlul fitrah). Orang yang buat dosa besar tidak boleh dikata mukmin, tidak boleh juga dikata kafir. Maka di akhirat kelak mereka ini ke syurga tidak ke neraka pun tidak. Tempatnya ialah di antara keduanya. .Tempat itu terkenal di kalangan mereka sebagai “Manzilan bainal man zilatain” ertinya tempat di antara dua tempat. Seterusnya mereka menganggap Allah itu bertangan, bermuka dan bermata tanpa ta’wil, hanya mengikut lahir ayat Al Quran. lnilah fahaman mujassamah atau musyabihah dan lain-lain lagi fahaman yang boleh merosakkan aqidah.

Abu Hassan Asyaari pada mulanya terpengaruh dengan faham Muktazilah bahkan sebahagian gurunya adalah ulama-ulama Muktazilah. Setelah menjadi alim, maka dia buat kajian lagi. Tapi tiba-tiba dengan takdir Allah S.W.T (barangkali kerana Allah mahu selamatkan umat Islam dan agama-Nya), Abu Hassan Asyaari mendapat hidayah dan taufik, maka dia sedar. Ajaran Muktazilah yang terlalu menggunakan akal adalah salah dan menyeleweng dari ajaran Al Quran dan Sunnah. Sejak itu dia pun kembali berpegang dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Beliau pun mulalah menyerang Muktazilah (atau falsafah) dan mempertahankan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Untuk menyelamatkan aqidah ummah beliau pun menyusun satu sistem ajaran usuluddin (tauhid) yang berdasarkan kaedah mantiq (falsafah) - lojika. Terkenal dengan ilmu sifat 20. Setiap sifat Tuhan itu selain daripada dikuatkan dengan dalil naqli (sumber Quran dan Hadis) ia dikuatkan dengan dalil aqli (lojika). Kaedah usuludin yang dicipta oleh Abu Hassan inilah kemudian diterima oleh ulama-ulama ahli sunnah hingga hari ini. Terutama di kalangan penganut Mazhab Shafie, hingga kaedah ini dijadikan mata pelajaran di sekolah-sekolah. Kecuali di akhir-akhir ini ditolak oleh Wahabi, katanya cara ini bidaah.

Namun kita ahli Sunnah Wal Jamaah tetap menerima kaedah usuluddin oleh Abu Hassan Asyaari. Yakni mempelajari sifat-sifat Tuhan yang wajib dan yang mustahil dan yang harus dengan hujjah menggunakan dalil-dalil aqli dan naqli, tidak gunakan dalil akal saja dan tidak gunakan dalil naqal saja.

Hingga terkenallah ke seluruh dunia Islam bahawa pegangan tauhid ahli-ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berdasarkan pada Mazhab Abu Hassan Asyaari. Begitulah besarnya jasa lmam ini. Dia memulihkan aqidah umat yang hampir-hampir rosak oleh pengaruh ahli falsafah. Kelahirannya benar-benar menjadi benteng Islam, menyelamatkan umat serta menghidupkan kembali Islam yang sebenar.

3. lmam Ghazali Mujaddid kurun kelima

Namanya Muhammad bin Muhammad Abu Hamid Al Ghazali. Lahir di Thurs ( 450H/1058M ) dan wafat 505 Hijriah di Baghdad. Beliau berada di satu zaman yang mana telah timbul bermacam-macam firqah dan mazhab. Di dalam kitab Al Munkizu minal dhalal, lmam Ghazali menyebut di antara golongan-golongan yang menonjol di waktu itu:

i. Golongan Mutakallimun (ahli ilmu kalam - ilmu sifat 20 iaitu mereka yang menganggap dirinya sebagai ahli fikir dan ahli bahas).

ii. Golongan batiniah iaitu mereka yang merasakan dirinya orang-orang yang menerima pelajaran (ta’lim) hanya khusus dari imam yang maksum.

iii. Golongan filasof iaitu mereka yang menganggap dirinya sebagaj ahli-ahli logika dan ahli pemberi keterangan.

iv. Golongan sufi dan mistik iaitu mereka yang menganggap dirinya dapat mencapai muqarrobat (dekat pada Allah). Dan juga ahli pengamat dapat memeriksa dan melahirkan sesuatu.

Selain daripada itu para ulama feqah lalai dengan mujadalah (berbahas) hingga cuai beramal serta cinta dunia seperti berebut-rebut untuk jadi ulama raja di istana. Para pengikut dan orang ramai pula fanatik dengan mazhab masing-masing. Sebahagian ahli-ahli sufinya sudah mabuk dengan rasa ( Zauk). Oleh itu, ada kalanya tindakan mereka sudah tidak selaras dengan ilmu syariat iaitu hukum-hakam yang berhubung dengan persoalan lahiriah (feqah). Setengah mereka hanya dapat menghafal istilah-istilah sufi, tanpa menghayatinya. Namun mereka merasa dalam kebenaran.

lmam Ghazali lahir di tengah-tengah perpecahan umat zamannya itu. Beliau tidak tertarik untuk menyertai mana-mana golongan, sebaliknya mengambil inisiatif untuk mengkaji tiap-tiap golongan tadi. Beliau mengkaji bersungguh-sungguh hinggalah ke akar umbinya sesuatu kumpulan itu. Al hasil bertemulah oleh beliau salah silap, kelemahan malah kesesatan yang dilakukan oleh golongan umat Islam tadi. Dengan itu dapatlah beliau mencari dan memberi jawapan serta membuat pembetulan di samping menunjuk jalan bagaimana mencari kebenaran.

lmam Ghazali waktu itu sedang menjadi mahaguru (professor) di sekolah tinggi Nizhomiah. Muridnya sekitar 300 orang. Setelah melakukan muhasabah (mengkaji) diri sendiri, beliau merasakan ia juga tidak lepas daripada tujuan mencari nama dan jawatannya yang begitu tinggi di bidang ilmu pengetahuan Islam. la rasa dirinya tertipu dengan amalan baiknya itu. la pun rasa cemas dan takut. Takut kalau-kalau di waktu itulah dia menemui Allah, pastilah dia akan mendapat kemurkaan Allah. Akhirnya jiwanya pun bergolak bersama dilemma antara ingin teruskan kariernya di Madrasah Nizhomiah atau pergi berkelana, beruzlah untuk membaiki diri. Pergolakan ini berlaku selama 6 bulan. Kemuncak daripada konflik jiwa ini lidahnya tidak boleh bercakap lagi. Akhirnya dia menyerah bulat pada Allah dan bertekad untuk beruzlah, pergi menghabiskan masa untuk mujahadatunnafsi dan beribadah pada Allah. Sebelum berangkat untuk berkelana dan beruzlah, segala harta kepunyaannya diagih-agihkan kepada anggota masyarakat yang memerlukan bantuan. Sebahagian dihantar ke baitulmal, sebahagian ditinggal untuk keluarga. Sebahagian lagi dibawa berkelana. Beliau beruzlah tidak kurang 10 tahun lamanya dengan melakukan ibadah, baca AlQuran, zikir, serta membersih hati daripada sifat mazmumah. Di antara tempat yang beliau sempat beruzlah ialah:

1. Di atas menara masjid Damsyik.

2. Di Kubah Masjid Baitul Maqdis.

3. Di Tanah suci Mekah sambil menunaikan haji dan ziarah maqam Rasulullah S.A.W.

4. Di Baghdad (yakni di negara sendiri untuk terus ( beruzlah dan berkhalwat).

Selepas 10 tahun beruzlah itulah lmam Ghazali dapat kekuatan jiwa yang luar biasa. Allah perlihatkan perkara-perkara yang pelik dan ghaib, seperti melihat para Malaikat dan Roh Nabi secara jaga (yakazhoh), serta mendengar ucapan-ucapan mereka. Dan dalam uzlah atau selepas uzlah inilah beliau dapat menulis sebuah kitab agung yang terkenal dan dibaca merata-rata hingga ke hari ini, terutama di kalangan mazhab Shafie, iaitu Ihya’ Ulumiddin, (menghidupkan ilmu-ilmu agama). Di dalamnya setiap jurusan ilmu pengetahuan dihuraikan tentang hikmah-hikmahnya, diberi roh dan jiwa. Dalam Ihya’ ini jugalah lmam Ghazali mempersatukan semula 3 bahagian ilmu iaitu usuluddin, feqah dan tasauf dalam teori dan amalannya, menjadi 3 sahabat yang tidak boleh dipisah-pisahkan. Dan selepas uzlah jugalah, setelah jiwa jadi kuat, hati bersih hingga, memperolehi bermacam-macam rahsia ilmu pengetahuan serta sedikit rahsia tentang alam ghaib beliau tampil semula ke tengah masyarakat, mengajar dan memimpin masyarakat.

Jasa lmam Ghazali dapat mengungkai segala kekusutan ilmu pengetahuan Islam di zamannya serta dapat pula memimpin umat Islam kembali pada kesatuan ummah dan kebenaran Islam serta mengajak manusia beribadah dan berakhlak adalah jasa besar yang tidak akan terbuat oleh seorang ulama biasa. Kedatangannya membawa pendekatan dan teknik yang tepat untuk menyelesaikan masalah umat serta mengisi keperluan mereka itulah yang membolehkan beliau sendiri mengakui bahawa beliaulah mujaddid kurun ke-5.

4. Imam Sayuti Rahimahullahu Taala (Mujaddid kurun ke 9)

Nama sebenar Abdur Rahman Jalaludin Assayuti. Dilahirkan pada 849 H di negeri Mesir di satu daerah bernama Asyut. Sempena nama tempat inilah beliau diberi gelaran As-Sayuti. Beliau berada di kemuncak perjuangannya pada awal kurun ke 9 H dan wafat pada tahun 911 H.

Sepanjang hayatnya selama 62 tahun itu lmam Sayuti berada di tengah-tengah kemunduran Islam dan umat Islam. Baghdad sudah hampir 200 tahun dijajah oleh Mongol di bawah pimpinan Holako. Segala khazanah ilmu pengetahuan dan tamaddun Islam habis dimusnahkan. Ulama-ulama ramai yang dibunuh. Maka umat Islam kucar-kacir dan kacau-bilau di bumi sendiri. Suasana politik sentiasa begolak, bertukar ganti dan tidak menentu selama hayatnya. lmam Sayuti menyaksikan naik turunnya 13 orang raja yang memerintah Mesir. Semuanya dari keturunan Al-Mamalik (hamba). Pernah dalam setahun Mesir diperintah oleh 3 orang raja.

Corak pemerintahan raja-raja ini penuh dengan penzaliman dan penindasan. Mereka mengambil segala kemudahan dan kesenangan hidup dengan sesuka hati. Tanah-tanah yang subur mereka miliki.

Masyarakat Mesir waktu itu terbahagi kepada 4 golongan yang nyata :

1. Golongan raja dan para-para pemerintah. Orang keturunan Mamalik ini merupakan golongan yang paling

istimewa, menikmati macam-macam kemudahan dan kesenangan hidup. Tanah-tanah yang subur dibahagi kepada golongan ini.

2. Golongan dewaniah yakni para fuqaha’, ahli-ahli sasterawan dan penulis-penulis. Golongan ini memegang kuasa kehakiman, mengajar, memberi petua, berpidato dan menulis untuk mengkayakan khazanah ilmu pengetahuan. Mereka ditakuti oleh pemerintah kerana dimuliakan oleh semua lapisan rakyat. Jadi raja-raja pun mengadu-dombakan antara ulama-ulama. Jawatan-jawatan mereka dijatuh dan dinaikkan sesuka hati. Ada yang dua tiga kali naik turun dari jawatan kehakiman.

3. Saudagar-saudagar. Golongan ini menggunakan kekayaan mereka untuk mengampu dan mempengaruhi raja dengan tujuan mendapat kedudukan yang istimewa. Maka raja pun ambil kesempatan untuk menekan mereka dengan cukai yang tinggi.

4. Golongan peladang, petukang, ahli-ahli pasar penjual kecil dan penjual air, merupakan golongan yang amat susah dan perit. Raja-raja tak ambil tahu hal mereka malah menghina mereka.

Dalam keadaan masyarakat yang begitu renggang, pecah-belah dan rosak, siasahnya pula kotor dan huru-hara, namun ilmu pengetahuan berkembang dengan maju dan jayanya. Keadaan ini berlaku adalah disebabkan oleh beberapa faktor:

1. Oleh kerana keganasan Mongol di Timur maka ulama-ulama dari sana berhijrah ke Mesir, Syam dan selatan Maghribi. Begitu juga ulama-ulama di barat, turut berhijrah ke sana kerana lari dari kekejaman Asbania (Sepanyol).

2. Terdirinya banyak gedung-gedung ilmu di sekolah-sekolah, di masjid-masjid, khutub-khanah sebelum kerajaan Mamalik.

3. Banyaknya harta-harta kebajikan yang diwakafkan untuk para guru dan pelajar. Wakaf-wakaf ini dibuat oleh pemerintah, orang kaya, ulama dan ahli perniagaan yang ingin mencari keredhaan Allah.

4. Pengarang-pengarang ghairah menulis kitab-kitab dan kamus sebagai gantian kepada khazanah yang dimusnahkan oleh orang-orang Mongol dan puak-puak Salib.

Di tengah-tengah gelombang masyarakat yang begitulah lmam Sayuti lahir dan bangun. Dia berhadapan dengan agama Islam yang telah dilemahkan oleh Mongol dan Kristian, dengan politik yang kacau, ulama yang lupa daratan, ahli perniagaan yang korup dan dengan rakyat jelata yang terhimpit. Maka untuk menyelesaikan kekusutan itu, Allah bekalkan dia ilmu yang mengatasi ilmu-ilmu ulama se zaman. llmunya bertaraf Mujtahid Mutlak. Dengan keupayaan itu lmam Sayuti dapat menyedarkan ulama-ulama itu tentang peranan mereka yang sebenar dan tentang kelalaian yang telah menghantui jiwa mereka.

Allah hiaskan juga din’ peribadi lmam Sayuti dengan sufi yang tinggi. Dalam kitab Al Mizanul Kubra dikatakan lmam Sayuti pernah bertemu Rasulullah secara jaga (yakazhah) sebanyak 75 kali. Dengan pengalaman kerohanian yang luar biasa itu, raja-raja yang memang bimbang dengan ulama, menjadi lebih takut dan segan dengan lmam Sayuti. Ini membuatkan raja-raja itu mahu juga mendengar dan menghormati ajaran-ajaran Islam yang dikatakan oleh beliau.

Dengan ilmu dan ketokohan beliau lmam Sayuti memperjuangkan Islam ke tengah masyarakat Islam Mesir waktu itu. Dengan saranan-saranannya yang berani dan tegas beliau telah berjaya meniupkan rasa keyakinan dan semangat juang di hati rakyat Mesir. Mereka-mereka yang selama ini tertindas, lemah jiwa dan susah, telah sedikit-sebanyak dapat dikuatkan jiwa untuk menjadi umat yang gagah dan mampu berdikari. lmam Sayuti juga diberi Allah kemampuan untuk menulis kitab, guna menggantikan kitab-kitab yang dimusnahkan oleh Mongol dan puak Kristian. Sejak berumur 40 tahun hinggalah wafat beliau mengurung diri di rumah untuk menulis. llmunya yang bertaraf mujtahid mutlak itu mengizinkan beliau menulis kitab sebanyak-banyaknya yang mungkin. Daripada riwayat yang diperolehi hasil tulisan lmam Sayuti ialah sebanyak 600 buah. Kalaulah tidak lahir seorang yang serba boleh seperti lmam Sayuti di kurun ke 9 Hijriah itu, tentu umat Islam akan terus porak-peranda dan menderita. Tapi Allah sayangkan umat Islam maka sesuai sebagaimana janji-Nya maka lahirlah di awal kurun itu seorang Mujaddid yang Mujtahid untuk umat itu. Dengan kepimpinan, didikan dan pelajaran yang diberikan, hidup kembalilah agama dan agak pulihlah umat dari penyakit yang menyerang mereka. lmam Sayuti menyedari pemberian Allah itu dan meyakini pula bahawa dirinyalah ditugaskan untuk menjayakan maksud itu. Maka dengan rendah hati telah menulis dalam kitab Al Raddhu ‘Ala Man Akhlada Hal Ardh:

“Akulah mujaddid kurun ke 9 Hijrah.”

Begitulah kisah 4 orang mujaddid yang datang dengan membawa kaedah dan pendekatan yang berbeza-beza antara satu dengan lain. Mereka datang ketika umat Islam berhadapan dengan masalah tertentu. Maka Allah bekalkan kebolehan yang luar biasa yang dapat menundukkan umat agar bersatu dan kembali pada Islam yang sebenar. Dan antara seorang mujaddid dengan yang lain, terdapat kelainan “approach” dan teknik yang nyata sekali, bersandarkan berbezanya masalah umat waktu itu.