Bidang-Bidang llmu Ulama

SESUDAH membincangkan peringkat-peringkat ketinggian ilmu yang dicapai oleh ulama sepanjang sejarah umat Islam, kini kita kaji pula jenis-jenis atau bidang-bidang ilmu yang dapat dikuasai oleh mereka. Dalam bab sebelum ini telah dinyatakan bahawa ukuran ketinggian ilmu di tiap peringkat adalah didasarkan pada kemampuan ijtihad mereka di bidang feqah (hukum-hakam). Tapi perlu diingat, para mujtahid itu tidak hanya pakar di bidang feqah, tapi mereka juga menguasai banyak bidang ilmu yang lain.

Dalam pengajian Islam ada lapan bidang ilmu yang pokok dan penting. Subjek-subjek selainnya adalah cabang dari yang utama itu. Lapan subjek yang penting itu ialah:

1. Ilmu Usuluddin (Ilmu Kalam)

2. Ilmu Feqah

3. Ilmu Tasawuf

4. Ilmu Tafsir

5. Ilmu Hadis

6. Ilmu Mustolahul Hadis

7. Ilmu Tajwid

8. Ilmu Nahu (Bahasa Arab)

Inilah bidang-bidang yang mustahak dalam sistem pengajian Islam. Bahkan sepatutnya setiap orang Islam tahu secara umum tentang ilmu-ilmu ini supaya mereka dapat jadi hamba dan khalifah ALLAH yang baik. Malangnya, umat Islam hari ini tidak minat dengan ilmu ALLAH yang penting ini. Kerana terpesona dengan ilmu sekular yang kalau mempelajarinya ada jaminan pangkat dan gaji. Sedangkan jaminan pahala untuk ilmu-ilmu Islam jauh lebih bernilai dari itu. Tapi umat Islam sudah lupa nak cari duit Akhirat kerana sibuk mencari duit dunia.

Kebanyakan ulama muktabar dapat menguasai secara mendalam setiap bidang ilmu yang penting itu. Maka jadilah mereka ulama besar yang pakar dalam semua bidang ilmu Islam. Sedangkan ulama mutaakhirin, kebanyakannya cuma dapat menjadi ulama di satu bidang atau lebih sedikit. Itu pun tidak terlalu mendalam (kecuali Imam Mahdi yang bakal lahir, adalah ulama besar yang ilmunya setanding dengan imam-imam mazhab. Sebab itu beliau nanti tidak menganut mana-mana mazhab yang empat kerana beliau ada mazhabnya sendiri).

Sebelum kita huraikan lebih jauh, elok rasanya diterangkan dulu secara umum pengertian ulama menurut bidang ilmu yang lapan itu.

1. Ulama Usuluddin (Ulama Ilmu Kalam)

Ulama bidang ini ialah orang-orang yang mendalami seluruh ayat Al Quran dan Hadis yang berkaitan dengan soal-soal ketuhanan, kenabian, kemalaikatan, kitab-kitab, Hari Qiamat dengan segala isi Alam Akhirat itu, qada dan qadar serta lain-lain yang menyentuh aqidah menurut fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mereka mampu membawa hujah atau dalil naqli dan aqli dalam semua hal yang berkaitan dengan aqidah ini. Mereka juga pakar tentang mazhab-mazhab atau aliran yang rosak aqidah yakni yang bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah, serta mempunyai hujah dan dalil untuk menolaknya. Di antara ulama yang menonjol dalam bidang ini ialah Imam Abu Hassan Al Asyaari dan Imam Abu Mansur Al Maturidi. Kebanyakan ulama ini meninggalkan kitab-kitab karangan mereka.

2. Ulama Feqah

Mereka ialah orang-orang yang mendalam ilmu hukum syariat lahir. Dengan kata lain, pakar mengenai halal dan haram, sah dan batal. Juga mahir dalam masalah khilafiah, furu’iyah mana mengenai hukum feqah. Antara tokoh-tokoh ulama ini yang pernah lahir dalam sejarah ialah Imam Nawawi, Syeikh Ramli, Imam Sayuti, Imam Sya’rani, Syeikh Zakaria Ansori, Imam Mazhab yang empat yang sudah maklum dan Imam Subki.

3. Ulama Tasawuf

Mereka menyelami lautan ilmu kerohanian yang maha dalam dan luas itu. Segala rahsia tentang roh, nafsu atau hati dapat dihuraikan dengan jelas. Bahkan segala ilmu hikmah yang begitu tersirat dapat disuratkan untuk menjadi pengetahuan umum manusia. Mereka juga dikurniakan ALLAH, pengetahuan alam ghaib melalui kasyaf, firasat, laduni, ilham, karamah dan lain-lain. Kadang-kadang kasyaf, firasat dan karamah menjadi pengalaman mereka. Hasil kajian dan penelitian yang mendalam ini mereka kitabkan sebagai pusaka kepada generasi di belakangnya. Hingga nama mereka terus harum walaupun jasad mereka sudah lama berkubur. Siapa yang tidak kenal dengan Imam Al Ghazali, Imam Khusairi, Hassan Al Basri, Junaid Al Baghdadi, Syeikh Abdul Kadir Al Jailani, Abu Yazid Al Bustami, Ibnu Atoillah, Ibnu Arabi, Imam Nawawi, Imam Sayuti, Imam Sya’rani dan lain-lain lagi.

4. Ulama Tafsir

Golongan ulama ini begitu mahir dalam mentafsirkan ayat-ayat Quran sama ada secara pengertian lahir mahupun batinnya. Serta arif juga tentang sebab-sebab turunnya sesuatu ayat Quran (Asbabun nuzul). Dan persoalan yang berkaitan seperti nasikh mansukh, mujmal dan mubaiyan, khas dan umum, hakikat dan majaznya, Makkiah dan Maddaniah, dan lain-lain lagi yang berkaitan. Pengetahuan mereka ini tidak digunakan untuk sendiri tapi ditulis jadi kitab-kitab tafsir yang begitu popular di kalangan umat Islam di seluruh dunia. Di antara mereka ialah Ibnu Abbas, Ibnu Jarir At Tobari, Imam Fakhrurrazi, Imam Sayuti, Imam Jalauddin Al Mahalli, Syeikh Zamakhsyari, Ibnu Kasir dan ramai lagi.

5. Ulama Hadis

Mereka ini pula ialah orang-orang yang menumpukan perhatian mereka untuk menghafal matan Hadis. Sehingga bukan ratusan yang dihafal bahkan ratusan ribu Hadis berada dalam ingatan mereka dan mereka faham maksud-maksud Hadis. Mereka mempunyai nama-nama panggilan yang berperingkat-peringkat menurut bilangan Hadis yang dihafal:

a. Ulama yang hafal 10 ribu Hadis dinamakan Muhaddis.

b. Ulama yang hafal 30 ribu Hadis dinamakan Hufiz.

c. Ulama yang hafal 100 ribu Hadis dinamakan Hukim.

d. Ulama yang hafal 300 ribu Hadis dinamakan Hujjah.

Antara ulama-ulama Hadis ini ialah Imam Malik, Imam Ahmad dan lain-lain lagi.

6. Ulama Ilmu Mustolahul Hadis

Ini berbeza dengan ulama Hadis kerana mereka bukan saja menghafal Hadis. Golongan ulama ini ialah mereka yang pakar tentang persoalan yang berkaitan dengan Hadis. Yakni tentang riwayat dan dirayuhnya. Juga arif dalam pengkelasan Hadis, tentang syarat-syarat untuk menilai dan menerima Hadis sama ada Hadis sahih, Hadis hassan, hassanun sahih, dhaif, maudhu’, marfuk, maktuk dan lain-lain lagi. Kepakaran di bidang ini dituliskan dalam kitab mereka yang sangat terkenal. Antara mereka ialah Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Tarmizi, Imam Nasa’i dan lain-lain lagi.

7. Ulama Tajwid

Mereka ini alim tentang cara membaca, menyebut dan melafazkan ayat-ayat terutama ayat Al Quran. Mereka fasih sekali menyebut bunyi huruf-huruf Al Quran. Mahir juga tentang panjang pendek, dengung atau tidak, segi waqaf dan wasal dan lain-lain lagi. Termasuk juga dalam ilmu mereka tentang peringkat bacaan ayat. Iaitu yang masyhur ada tujuh peringkat bacaan (qiraat), lebih terkenal dengan nama qiraat tujuh. Selain itu ada lagi tiga peringkat bacaan mengikut qaul yang dhaif.

8. Ulama Nahu (Bahasa)

Dalam Islam, bahasa juga dikira ilmu yang penting. Ia merupakan ilmu alat, dan digalakkan mempelajarinya. Sebab itu ada orang-orang yang mengambil bidang ini sebagai kajian mereka hingga mereka cukup pakar bahasa Arab terutamanya. Tentang segala persoalan nahu (grammar) dalam bahasa tersebut seperti perkataan, perubahan perkataan, peranan setiap lafaz perkataan dan kedudukan baris pada perkataan sama ada baris bawah atau atas atau depan.

Itulah lapan jenis ulama berdasarkan lapan subjek penting dalam sistem pelajaran dan pendidikan Islam. Para ulama ini asalnya pelajar-pelajar dalam satu kaedah pengajian Islam yang sungguh berkesan iaitu semasa sistem pelajaran dan pendidikan Islam menjadi rujukan dunia di zaman kegemilangan Islam satu masa dulu.

Perlu diingat, hampir semua ulama muktabar atau ulama besar itu adalah ulama dalam semua bidang ilmu yang penting itu atau sekurang-kurangnya sebahagian besar darinya. Bahkan ilmu-ilmu cabang yang lebih terperinci lagi dalam Islam pun menjadi ilmu pengetahuan mereka juga. Cuma barangkali mereka terkenal di satu atau dua bidang ilmu sahaja. Kerana bidang itu ada ditulis dan diwarisi hingga ke hari ini. Jadi kita cuma mengenali mereka di bidang yang ditulis itulah. Walhal sebenarnya mereka adalah juga ulama dalam banyak bidang ilmu Islam yang lain. Bahkan ilmu-ilmu di luar Islam pun mereka kuasai juga seperti ilmu falsafah atau mantik yang berasal dari Yunani. Kemudian mereka Islamkan ilmu tersebut hingga jadi hak milik Islam.

Contohnya imam-imam mazhab yang empat iaitu Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Syafi’i dan Imam Hambali, terkenal sebagai ulama feqah sahaja. Walhal mereka juga adalah ulama besar sufi, pakar tasawuf dan merupakan orang-orang yang kuat mempraktikkan tasawuf. Imam Al Ghazali terkenal sebagai ulama tasawuf. Tetapi sebenarnya beliau juga adalah pakar dalam semua bidang ilmu Islam seperti ilmu feqah dan falsafah. Cuma bidang-bidang lain itu tidak ditulis dengan panjang lebar. Hanya diajar di zamannya sahaja. Maka kepada kita seolah-olah beliau tidak terkenal sebagai ulama di bidang-bidang lain kecuali tasawuf.

Imam Bukhari pula sangat terkenal sebagai ulama besar Hadis. Kerana ada kitabnya yang masyhur iaitu Sahih Bukhari. Tapi perlu diingat, dia juga adalah ulama dalam semua bidang ilmu Islam itu. Imam Fakhrurrazi atau Fakhruddin Ar Razi pula masyhur sebagai pakar ilmu tafsir. Kerana ada kitab tafsirnya yang terpakai sampai hari ini. Tetapi semasa hayatnya, beliau adalah seorang yang alim dalam banyak ilmu Islam.

Ramai lagi ulama besar, muktabar yang masyhur itu yang keilmuannya mencakup seluruh bidang ilmu. Di antaranya selain yang sudah disebut di atas ialah Imam Abu Hassan Asyaari, Syeikh Abdul Kadir Jailani, Abu Qassim Qusyairi, Imam Sayuti, Imam Nawawi dan lain-lain lagi yang ratusan banyaknya.

Satu hal lagi yang perlu diketahui tentang ulama-ulama besar ini ialah mereka semuanya adalah orang-orang sufi, bahkan sufi besar. Yakni meniru kehidupan Rasulullah dan para Sahabat, yang teramat sufi hidup mereka. Maka ulama-ulama muktabar ini sangat mempraktikkan ajaran tasawuf atau sufi itu dalam hidup mereka. Pendek kata, mereka sangat menghidupkan Sunnah Rasulullah dalam hidup mereka. Janganlah disalah anggap bahawa ulama muktabar itu bukan orang-orang sufi atau bukan orang tasawuf. Bahkan mereka selain bermazhab, juga adalah bertareqat.

Kita jangan gambarkan mereka ini macam ulama mutaakhirin hari ini. Mentang-mentang kita hidup di zaman tidak ada contoh peribadi ulama muktabar itu. Putarkan sejarah Islam yang ada dalam pengetahuan kita, dan lihatlah peribadi contoh agung kita iaitu Rasulullah dan kemudian ketahuilah bahawa ulama muktabar itu adalah bayangan kepada peribadi Rasulullah. Sama ada di segi ilmu, ibadah, akhlak, jihad, pengorbanan dan lain-lain lagi. Mereka inilah yang disebut oleh Rasulullah sebagai pewaris Nabi atau ‘Ulama-ulamaku seperti nabi-nabi Bani Israil’. Sebagaimana Rasulullah berjaya menghidupkan Islam di zamannya, begitulah ulama-ulama itu. Sekurang-kurangnya dapat mengekalkan bara api Islam agar tidak padam.

Ini berbeza sekali dengan ulama mutaakhirin. Barangkali perbezaan mereka dengan ulama muktabar bagaikan langit dengan bumi. Dari segi ilmu saja, ulama mutaakhirin ini, umumnya cuma menjadi ulama di satu-satu bidang ilmu sahaja. Belum lagi dikira amalan dan akhlak mereka. Kalau jadi ulama usuluddin, mereka tidak lagi mendalami bidang feqah, tasawuf dan lain-lain lagi. Demikian seterusnya. Ulama paling tinggi yang dipanggil profesor dengan PhDnya di zaman ini, itu pun cuma dapat kuasai satu bidang sahaja. Bahkan lagi tinggi kajiannya, lagi sempit ilmu itu yang diketahuinya!

Peringkat- Peringkat llmu Ulama Mujtahid

DALAM Islam, ilmu dipandang begitu tinggi dan penting. Kerana ilmulah yang akan membuka segala rahsia dunia dan Akhirat. Dan yang paling tinggi nilainya ialah ilmu yang boleh membuatkan manusia kenal Tuhan Penciptanya, tahu bagaimana berhubung dan menerima titah perintah dan larangan-Nya. Kemudian barulah ilmu tentang tugas sebagai khalifah Tuhan di bumi, untuk mentadbir dunia ini mengikut undang-undang ALLAH. Agar dunia mencapai tamadun insan dan material yang tinggi, indah dan mulia.

Anjuran menuntut ilmu terlalu banyak sama ada oleh Al Quran mahupun Hadis. Pujian terhadap orang berilmu juga begitu tinggi. Sehingga manusia disuruh belajar sampai ke liang lahad, sampai ke Negeri China. Dan ilmu yang ALLAH bukakan untuk manusia melalui Quran dan Hadis itu bagaikan lautan luasnya; siapa yang mencedok dan menggali tidak akan jumpa penghujungnya.

Maka untuk mentaati kehendak ALLAH, berlumba-lumbalah umat Islam mencari dan memburu ilmu. Hingga mereka mencapai tahap ilmu yang begitu tinggi, yakni membolehkan mereka menjadi mujtahid, iaitu orang yang mampu berijtihad dalam segala bidang. Sepanjang sejarah umat Islam, kita lihat ada peringkat-peringkat mujtahid yang berbagai, yang dicapai oleh masing-masing mereka dalam perlumbaan mendapat ilmu ini.

Saya akan menyenaraikan peringkat-peringkat mujtahid yang ada dalam Islam. Mereka itu merupakan ulama pakar di bidang feqah. Yakni yang mampu berijtihad di bidang hukum-hakam atau syariat. Tapi tidak di dalam soal aqidah. Kerana bidang aqidah tidak boleh diijtihad dan diikhtilafkan. Siapa yang menganut aqidah yang keluar dari aqidah asal, yakni Ahlil Sunnah Wal Jamaah (aqidah Nabi dan para Sahabat), maka ia jadi kafir atau membuat bid’ah; berdasarkan sabda baginda:

"Demi diriku Muhammad di tangan-Nya, akan berpecah umatku kepada 73 puak. Satu puak masuk Syurga dan 72 puak bakinya masuk Neraka. Siapa (yang masuk Syurga) wahai Rasulullah? Sabdanya: Iaitulah Ahlus Sunnah Wal Jamaah." (Riwayat At Tabrani)

Ertinya ikhtilaf atau perbezaan umat dalam soal aqidah tidak dibenarkan. Tapi dalam soal hukum-hakam atau furu’iyah yang menjadi panduan kehidupan lahiriah dan duniawi manusia, Islam membuka pintu ijtihad. Bahkan digalakkan berijtihad bagi mereka yang mampu, hinggakan kalaupun ijtihad itu salah, diberi satu pahala. Sebab Islam bukan menyusahkan kehidupan tetapi menyelamatkan dan memudahkan, selagi di atas jalan yang benar. (Bukan ambil mudah menurut nafsu dan syaitan). Rasulullah SAW bersabda:

"Perselisihan pendapat di kalangan umatku itu satu rahmat."(Riwayat Al Baihaqi)

Ertinya dengan berijtihad itu masing-masing akan dapat laluan mudah untuk kehidupan masing-masing. Sedangkan tanpa berijtihad, hal yang mudah bagi seseorang mungkin susah bagi seorang yang lain.

Maka dalam bidang feqah, lahirlah ulama-ulama besar feqah, yang masing-masing mempunyai ijtihad yang tersendiri dalam soal hukum-hakam yang ada dalam Islam itu. Mereka ini lahir selepas Rasul dan Sahabat sudah tidak ada. Warisan yang tinggal cuma Al Quran dan Hadis. Kitab-kitab yang menghurai secara detail tentang bagaimana perlaksanaan hukum yang dimaksudkan oleh Al Quran dan Hadis pun belum ada. Jadi mereka mesti cuba memahami sendiri Al Quran dan Hadis tanpa melihat praktikalnya.

Lalu berijtihadlah mereka tentang ayat-ayat hukum dari Al Quran dan Hadis berdasarkan ilmu, akal, hati, pengalaman hidup mereka dan ilham dari ALLAH SWT. Masing-masing mempunyai tafsiran yang berbeza dengan yang lain. Sebab itu lahir banyak mazhab feqah. Sepanjang sejarah lahirlah lima kategori mujtahid dan ulama di kalangan umat Islam. Mereka ialah:

1. Mujtahid Mutlak

2. Mujtahid Mazhab

3. Mujtahid Fatwa

4. Mujtahid Tarjih

5. Ulama Muqallidin

1. MUJTAHID MUTLAK

Inilah peringkat ulama yang paling alim yakni paling tinggi dan hebat ilmunya dalam sejarah Islam. Keupayaan luar biasa yang ALLAH berikan pada mereka ialah dapat memahami, mentafsir dan mengeluarkan hukum-hakam (istinbat) dari Al Quran dan Hadis secara langsung tanpa bersandar dengan mana-mana ulama dan tanpa merujuk pada mana-mana kitab. Memang pada awalnya mereka juga belajar ilmu tentang Al Quran dan Hadis. Tapi dalam mengistinbat hukum dari ayat-ayat tentang hukum, mereka ada ijtihad tersendiri dan masing-masing.

Mereka mampu mengeluarkan hukum sedangkan hal itu tidak terbuat oleh kebanyakan ulama. Mereka ini ibarat pakar-pakar carigali yang dapat menemukan dan mengeluarkan emas-emas dari perut bumi tanpa bersandar pada sesiapa atau tanpa membeli dengan sesiapa. Boleh dikatakan mereka adalah tauke lombong emas. Fikiran dan ilmu mereka begitu tajam dan tinggi dalam memahami semua maksud ALLAH melalui firman-firman-Nya dan Hadis-Hadis Nabi (di bidang hukum) yang terlalu tinggi dan luas itu. Kemudian hasil penyelidikan itu dituliskan dan ada yang kekal sampai ke hari ini.

Kebanyakan ulama besar ini hidup di zaman salafussoleh (yakni sekitar 300 tahun sesudah Rasulullah). Bilangan mereka tidak ramai. Sepanjang sejarah cuma ada sebelas orang sahaja. Antaranya: Imam Hanafi, Imam Syafi’i, Imam Malik, Imam Ahmad Hambal, Imam Auza’i, Imam Sofian As Sauri, Imam Daud Zohiri, Ibnu U’yaynah, dan Imam Ath Thabari.
 

Mereka inilah yang terkenal sebagai imam-imam mazhab. Kerana ilmu mereka melalui kitab-kitab karangan mereka itu diambil sebagai ikutan oleh orang lain. Yakni orang-orang yang tidak mampu menggali sendiri ilmu ALLAH itu. Maka diikutlah salah seorang dari ulama besar tadi. Sepatutnya ada sebelas mazhab berdasarkan sebelas ulama yang boleh berdiri sendiri ini. Rasulullah membenarkan ini dengan sabdanya:

"Perselisihan pendapat di kalangan umatku itu satu rahmat." (Riwayat Al Baihaqi)

Perbezaan dalam soal-soal hukum-hakam, feqah atau syariat, Islam membenarkan. Tetapi tidak dalam soal-soal aqidah dan tauhid. Tapi sayang dari sebelas orang itu, cuma tinggal empat orang yang masyhur dan diikuti sebagai imam mazhab. Sebab kitab mereka masih ada untuk rujukan dan panduan pengikut. Sedangkan kitab-kitab karangan imam-imam yang lain itu semuanya sudah lenyap terutamanya dimusnahkan oleh tentera Mongol yang menyerang Baghdad. Jadi yang tinggal cuma empat orang sahaja. Di antara kitab-kitab mereka ialah:

a. Kitab Al Wasit oleh Imam Hanafi.

b. Kitab Al Muwuththo’ oleh Imam Malik.

c. Kitab Al Uum oleh Imam Syafi’i.

d. Sunun lmam Ahmad oleh Imam Hambali.

Dengan adanya kitab-kitab yang mereka tinggalkan, maka anak murid dan pengikut-pengikutnya dapat mengembangkan ilmu dan kaedah untuk generasi di belakang, hingga ke zaman kita ini. Pengikut ajaran Imam Hanafi disebut bermazhab Hanafi. Pengikut Imam Malik disebut bermazhab Maliki. Pengikut Imam Syafi’i disebut bermazhab Syafi’i, dan pengikut Imam Ahmad Ibnu Hambal disebut bermazhab Hambali. Perbezaan mazhab ini cumalah dalam soal-soal furuk (cabang), bukan dalam soal pokok (aqidah). Dan ini dibenarkan sedangkan perbezaan aqidah itu terlarang sama sekali.Rasulullah bersabda:

"Demi diriku Muhammad di tangan-Nya akan berpecah umatku kepada 73 puak. Satu puak masuk Syurga dan 72 puak bakinya masuk Neraka. Siapa (yang masuk Syurga) wahai Rusulullah? Sabdanya: Iaitulah Ahlus Sunnah Wal Jamaah."(Riwayat At Tabrani)

Aqidah yang dibenarkan cuma aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebab itu keempat-empat Imam Mazhab menganut aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tanpa kitab yang ditinggalkan kepada murid-murid, maka tidak bersambunglah satu-satu ajaran itu. Sedangkan sesudah mereka itu tidak ada lagi orang yang mampu memahami keseluruhan maksud yang tersurat dan tersirat ayat-ayat Al Quran dan Hadis yang ditinggalkan oleh Rasulullah dan para Sahabat.

2. MUJTAHID MAZHAB

Golongan para ilmuan dari kategori ini, tidak lagi mampu mengambil terus ilmu dari Al Quran dan Hadis. Ertinya mereka tidak boleh berijtihad langsung tentang maksud-maksud ALLAH dan Rasul. Jadi untuk memahami Al Quran dan Hadis, mereka merujuk dan belajar dari guru-guru yang bertaraf Mujtahid Mutlak tadi. Yakni mereka mengkaji apa kata Imam-Imam Mazhab itu terhadap mana-mana ayat Al Quran atau Hadis. Mereka kaji apa kata Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Syafi’i dan Imam Hambali.

Hasil kajian itu mereka huraikan pula dalam kitab-kitab mereka. Mereka bagaikan tauke-tauke emas yang mengambil emas yang sudah digali untuk diproses dan dipasarkan. Sedangkan Mujtahid Mutlak tadi ialah tauke lombong yang mengeluarkan emas dari perut bumi. Kerja pertama adalah sulit, manakala yang kedua pun masih sulit juga. Sebab bukan senang juga untuk memahami kitab-kitab besar dari empat ulama besar itu. Sebab itu mujtahid yang boleh faham keempat-empat mazhab dan mengembangkan kepada orang kemudian tidaklah ramai. Di antara mereka ialah:

a. Imam Abu Yusof (Mazhab Hanafi)

b. Imam Muhammad bin Hassan (Mazhab Hanafi)

c. Imam Abu Saur (Mazhab Syafi’i)

d. Imam Ar Rabi’ Sulaiman (Mazhab Syafi’i)

e. Imam Abu Ibrahim Ismail Al Muzani (Mazhab Syafi’i)

3. MUJTAHID FATWA

Ulama peringkat ini pula bukan saja tidak mampu memahami sendiri secara luas dan tersirat tentang Al Quran dan Hadis, bahkan tentang keempat-empat mazhab pun tidak tercapai oleh ilmu pengetahuannya. Ulama ini cuma mendalami salah satu mazhab dan mampu berijtihad menurut imam mazhab yang dianutinya. Dengan kata lain mereka ini cuma mampu untuk berfatwa di atas ajaran mana-mana satu mazhab yang empat itu. Namun peringkat ilmu ini pun sudah payah hendak dicapai oleh ulama-ulama zaman ini. Yakni mengikut satu-satu mazhab dengan mempunyai dalil yang jelas diambil dari imam mazhabnya. Antara contoh mereka adalah:

a. Imam Ath Thahawy (Mazhab Hanafi)

b. Imam Al Ghazali (Mazhab Syafi’i)

4. MUJTAHID TARJIH (MUJTAHID MENILAI)

Ulama ini kebolehannya ialah mentahqiqkan atau menentukan dalil dari tiap-tiap Imam Mazhab terhadap sesuatu hukum. Dari sana, dinilailah dalil mana yang kuat dan mana yang lemah. Ulama ini tidak mendalami satu-satu mazhab sedalam-dalamnya. Tapi bidangnya cuma mengkaji pendapat imam-imani mazhab tentang dalil mengenai beberapa hal atau hukum-hakam. Kemudian ditentukan imam mana yang lebih kuat hujahnya.

Biasanya dan sepatutnya ulama ini juga menganut mana-mana satu mazhab kerana mereka sendiri tidak mampu membuat mazhab baru. Ilmu mereka bukan bertaraf mujtahid mutlak. Jadi tentu mereka malu untuk menolak mana-mana mazhab kerana katanya mazhab itu lemah, sedangkan hakikatnya ilmu mereka sendiri jauh lebih rendah dari ilmu imam-imam mazhab. Ibarat seorang lulusan SPM mahu menolak ilmu seorang profesor dengan alasan hujah profesor itu lemah. Apa pendapat anda?

Ada pula mereka yang berpendapat, kita tidak mahu terikat dengan satu-satu mazhab tapi mahu mengambil semua mazhab. Yakni dalam keadaan mazhab itu mempunyai hujah yang paling kuat dalam satu-satu perkara itu. Maksudnya, kalau dalam hukum A, Mazhab Hanafi lebih kuat maka mereka menganut ajaran Hanafi. Tetapi dalam hukum B, Syafi’i lebih kuat hujahnya, diambillah dari Mazhab Syafi’i dan begitulah seterusnya yang lain-lainnya. Mereka mahu gabungkan hujah-hujah dari imam-imam mazhab untuk mencipta mazhab baru. Teori ini memang menarik. Tapi mana dia ulama yang mampu melakukannya? Sedangkan semua Mujtahid Mazhab itu pun tidak melakukan yang sedemikian itu. Walhal merekalah orang yang paling tahu tentang keempat-empat mazhab. Mereka lihat ada empat buah rumah yang sudah sempurna. Cuma tiap-tiap satu ada lebih kurangnya. Mereka cuma pilih salah satu yang mereka minati. Mereka tidak pula berusaha membuat rumah kelima (konon dengan alasan tiap-tiap rumah yang empat itu ada kurangnya). Sebab mereka bukan tukang buat rumah. Cuma kebolehan mereka menilai-nilai dan mengkaji-kaji rumah yang sudah siap itu. Kalaulah dibuat rumah kelima, sedangkan mereka bukan tukangnya, gambarkan apa hasilnya? Antara contoh-contoh mereka adalah:

a. Imam Ar Rafi’

b. Imam An Nawawi

c. Imam Ibnu Hajar

5. ULAMA MUQALLIDIN

Peringkat ini tidak lagi disebut mujtahid kerana mereka tidak lagi pakar dalam mana-mana satu bidang ilmu. Pengetahuan Islam mereka adalah secara umum, sama ada dalam semua bidang atau satu bidang sahaja. Mereka tidak lagi mampu memberi hujah-hujah dan dalil terhadap mazhab anutan mereka. Tidak juga boleh menilai dan menapis hujah-hujah yang berbangkit. Pendek kata, kalau hitam kata guru, hitam kata mereka. Putih kata guru, putihlah kata mereka. Hujah dan dalil tidak ada. Sebab itu mereka dikategorikan sebagai ulama muqallidin atau ulama taqlid. Mereka menganut satu-satu mazhab dengan bertaqlid semata-mata.

Inilah golongan yang teramai sekali. Yang banyak dalam masyarakat biasanya ulama taqlid apalagi di akhir zaman ini. Lulusan dari universiti Islam pun masih bertaraf taqlid pegangannya pada sesuatu mazhab. Para profesor dengan PhD pun demikian juga. Apalagilah kalau lulusan universiti sekular yang ilmu agama dikaji secara part-time iaitu tidak tersampai untuk keluar dari taqlid. Tapi agak pelik, di zaman inilah kedengaran suara-suara lantang menolak mazhab, menolak tareqat dan hal-hal yang bersangkutan. Bukan saja dari ulama Islam, ‘ulama’ sekular juga turut bersuara. Sedangkan ulama-ulama mujtahid pun tidak seberani itu dalam perkara-perkara tersebut. Mengapa ini terjadi?

Agaknya itulah akibat dari tidak cukup ilmu. Seseorang biasanya menilai sesuatu mengikut pengetahuannya. Sesuatu yang di luar pengetahuannya akan ditolak. Sesuai dengan pepatah Arab ada berkata:

"Seseorang itu menjadi musuh dengan apa yang ia tidak tahu."

SYARAT-SYARAT MENJADI MUJTAHID

Perlu diingatkan bahawa di dalam Islam tidak semua orang boleh menjadi mujtahid. Bahkan para ulama pun, sama ada ulama rasmi atau bukan, ada degri ataupun tidak, bukan semuanya layak berijtihad. Tidak sepertimana yang kadang-kadang kita dengar orang berkata di akhir zaman ini, kononnya setiap orang boleh berijtihad terus dari Al Quran dan Hadis. Kerana di dalam ajaran Islam, untuk menjadi mujtahid itu, sama ada ada degri atau tidak, tidak menjadi syarat. Berjawatan rasmi ataupun tidak, juga tidak menjadi syarat.

Untuk menjadi mujtahid, ada syarat-syaratnya yang tersendiri. Sepertimana yang akan saya senaraikan di bawah ini. Bila seseorang itu mempunyai syarat-syarat yang cukup maka barulah dia diberi dua pahala, kalau ijtihadnya betul. Kalau tersalah ijtihadnya, tetap diberi satu pahala. Tetapi jika seseorang itu tidak mempunyai syarat-syarat untuk berijtihad kemudian ia cuba juga berijtihad sama ada betul atau salah ijtihadnya, tetap ia berdosa.

Selain itu setiap orang yang hendak berijtihad tidak semestinya ia hafal semua Al Quran atau hafal semua Hadis. Tetapi cukuplah ia mengetahui ayat-ayat ahkam yang ada di dalam Al Quran, yang menurut ulama hanya ada 500 ayat semuanya. Dan cukuplah ia mengetahui Hadis-Hadis mengenai hukum. Setelah ia mengetahui ayat-ayat Al Quran dan Hadis-Hadis yang berkaitan dengan hukum tadi, kemudian dapat pula mengistinbadkan hukum-hukum daripada ayat-ayat dan Hadis itu melalui kaedah ilmu nahu, ilmu saraf, ilmu balaghah serta faham tentang asbabun nuzul dan asbabul wurud dan lain-lain lagi ilmu yang diperlukan, maka layaklah seseorang itu menjadi mujtahid.

Untuk menjelaskan lagi hal ini, di bawah ini disenaraikan syarat-syarat untuk seseorang itu menjadi mujtahid, iaitu:

1. Beragama Islam.

2. Tahu ilmu nahu dan ilmu saraf (ilmu bahasa Arab).

3. Tahu ilmu balaghah (sastera Arab).

4. Tahu tentang asbabun nuzul.

5. Tahu tentang asbabul wurud.

6. Tahu tentang nasikh dan mansukh.

7. Bersifat adil (warak), atau dengan lain perkataan bersifat taqwa.

8. Mengetahui masalah-masalah yang diijmakkan oleh ulama-ulama yang terdahulu.

9. Memahami keseluruhan maksud ayat-ayat ahkam.

10. Mengetahui tentang makna ayat Quran dari segi khas dan amnya (mujmal dan mubaiyan).

11. Mengetahui Sunnah Nabi dari segi mujmal dan mubaiyan.

12. Mengetahui qias dan cara-caranya.

13. Mengetahui usul fiqh.

14. Mempunyai fahaman yang sahih sehingga ia dapat membezakan di antara pendapat yang sahih dan yang salah.

15. Mengetahui tentang Hadis yang sahih, mana yang maudhu’ (palsu), mana yang kuat dan mana yang lemah.

Berdasarkan syarat-syarat yang disebutkan di atas, tidak semua orang mempunyai kelayakan untuk berijtihad mengenai hukum-hakam. Kalau dilakukan juga oleh seseorang itu sedangkan ia tidak layak, ia akan sesat lagi menyesatkan.

Bagaimanapun hal-hal selain dari hukum-hakam, setiap orang boleh ijtihadkan seperti tentang kaedah (meted) perjuangan, strategi perjuangan, cara mempersembahkan kuliah dan ceramah, cara berhadapan dengan masyarakat, cara membangunkan jemaah, cara menarik manusia kepada Islam, cara mendidik manusia dan lain-lain lagi.

Hal yang selain hukum-hakam ini, semua orang dibenarkan berijtihad, kerana ia hanya menyentuh cara dan teknik semata-mata. Kalau pandai berijtihad, bijak pula ia melaksanakannya, besarlah hasil yang ia dapat. Atau lebih berjaya dalam perjuangannya. Di samping itu ia dapat pahala, kalau ia berbuat kerana ALLAH. Kalau berlaku sebaliknya iaitu salah berijtihad dan salah caranya, maka ia tidak dapat hasil apa-apa. Atau kurang hasilnya. Atau boleh jadi gagal terus di dalam perjuangannya. Tetapi selagi niatnya baik dan tidak melanggar hukum syariat, tetap ia diberi pahala kecuali niatnya tidak betul dan menyalahi syariat, maka barulah ia jatuh kepada dosa.

Demikianlah perbincangan peringkat ilmu ulama yang ada dalam Islam. Moga-moga dapatlah kita ukur di mana kita ini. Dan supaya kita berhati-hati bila bercakap tentang sesuatu yang bukan bidang kita.

Peranan Ulama Sebenarnya

RASULULLAH SAW bersabda:

"Setiap anak dilahirkan dalam keadaan bersih (bagaikan kain putih), sesungguhnya ibu bapanyalah yang mencorakkannya sama ada jadi Yahudi, nasrani atau majusi." (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)

Yang putih bersih bagaikan kain putih itu ialah fitrahnya. Manakala fitrah itu selari dengan ajaran Islam. Sebab itu Islam disebut juga agama fitrah. Yang mana ajarannya sesuai dan selari dengan kecenderungan fitrah murni manusia. Bila ajaran Islam melalui Al Quran dan Hadis ditolak, maka manusia pun dikotori oleh segala macam kekarutan jahiliah yang didedahkan kepadanya. Hingga akhirnya manusia hidup bertuhankan nafsu dan syaitan. Tunduk pada sebarang kehendak nafsu dan menolak semua perintah dan larangan ALLAH. Keadaan mereka disebut oleh ALLAH dalam firman-Nya

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ 

وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً

Apakah tidak engkau perhatikan mereka yang mengambil nafsu sebagai tuhannya.ALLAH biarkan mereka sesat dalam ilmu (mereka). Ditutup pendengaran dan hati mereka, dan dijadikan penglihatannya kabur. (Al Jasiah: 23)

Inilah yang sedang melanda dunia seluruhnya hari ini. Zaman jahiliah kedua berulang dan sedang membawa manusia kembali kepada zaman sebelum kelahiran Rasulullah SAW. Bahkan keganasan jahiliah kali kedua ini kelihatan lebih dahsyat lagi. Tetapi Rasul sudah tidak ada lagi; sudah muktamad bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Rasul penutup. Siapa kata selepas Nabi Muhammad ada nabi lagi, rosaklah aqidahnya, kerana menafikan Al Quran dan Hadis. Firman Allah SWT:

مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ 

وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ

"Bukanlah Muhammad itu bapa kepada lelaki kamu, akan tetapi dia adalah penyudah (penutup) segala nabi. "(Al Ahzab: 40)

Sabda Rasulullah SAW:

"Sesungguhnya akan lahir pada umatku seramai 30 orang pendusta, kesemua mereka mendakwa sebagai nabi. Sebenarnya aku adalah Nabi penyudah tiada nabi selepas itu." (Riwayat At Tarmizi)

 Jadi siapakah yang akan menjadi Muhammad kedua untuk menghadapi jahiliah kedua ini? Yang pasti zaman
jahiliah ini akan hancur. ALLAH telah berjanji melalui lidah Rasul-Nya bahawa sebelum Qiamat, Islam akan bangkit semula sekali lagi di dunia. Soalnya siapakah yang bakal menerajuinya? Ya, Al Quran dan Hadis memang ada. Tidak akan sesat siapa yang mengikuti keduanya, kata Rasulullah SAW. Tapi siapa pula yang akan jadi Al Quran bergerak yang akan memimpin umat kembali kepada Sunnah Rasulullah SAW dan masyarakat salafussoleh?

Jawabnya ialah ulama. Yakni orang-orang yang diberi ilmu Al Quran dan Hadis serta keupayaan untuk melaksanakan keduanya. Merekalah orang-orang yang akan mengulangi kerja-kerja Nabi di zaman tidak ada nabi lagi ini. Di tangan merekalah masyarakat akan kembali pada ALLAH dan meninggalkan kehidupan jahiliah. Rasulullah menamakan mereka ini sebagai waris-warisnya. Sabda baginda:

"Ulama’adalah pewaris para nabi." (Riwayat Abu Daud dan At Tarmizi)

Apakah yang mesti dibuat oleh para alim ulama ini dalam tugasnya sebagai waris Rasulullah? Tentunya menjalankan kerja-kerja yang pernah dibuat oleh Rasulullah. Yakni kerja-kerja yang boleh membawa manusia dari kejahilan kepada alam Islam. Agar mereka kembali menyembahkan diri kepada ALLAH, melaksanakan perkara-perkara disuruh dan meninggalkan yang ditegah. Agar hidup mereka selamat dari kesesatan dunia dan Akhirat. Dengan izin ALLAH, saya akan cuba menyenaraikan langkah-langkah tugas yang patut diikut oleh para ulama dalam usaha menjejaki langkah-langkah Rasulullah. Moga-moga para ulama benar-benar dapat menjadi pewaris baginda.

Rasulullah memulakan kerjanya seorang diri dengan berdakwah dari rumah ke rumah, dari seorang ke seorang. Waktu itu cuma baginda seorang saja yang Islam, orang lain semuanya kafir. Jadi Rasulullah membawa mesej tauhid dan aqidah. Ayat-ayat Al Quran surah Makkiah dijadikan tajuk dakwahnya. Bukan senang nak mengajak seorang yang tidak percaya pada ALLAH, Hari Qiamat dan segala yang ghaib itu kepada mempercayainya. Maka sesusah itulah Rasulullah; menghadapi segala macam risiko, fitnah, cacian, kesakitan dan kesusahan. Selama 13 tahun, baginda cuma dapat mengumpul 313 orang Sahabat untuk beriman bersamanya.

Malangnya mereka dihalau keluar dari Makkah oleh orang-orang Makkah yang menentangnya. Membawa dirilah mereka berhijrah dengan segala susah payah menuju ke Madinah. Alhamdulillah, di sana mereka disambut baik oleh orang-orang Ansar yang sudah tahu tentang mereka. Maka bermulalah negara kecil Islam di Madinah yakni gabungan hidup antara orang-orang Ansar dan Muhajirin. Perlu diingat, tugas Rasulullah SAW bukan selesai setakat berdakwah, mengajar dan mendidik. Baginda juga mengusahakan pembangunan tamadun material sesudah kerja-kerja pembinaan insaniah berhasil pada setiap individu masyarakatnya.

Di Madinah, baginda membangunkan masyarakat Islam. Di kota kecil tempat Sahabat-Sahabat berkumpul dan hidup bersama itu, baginda menyusun program dan jadual hidup orang-orangnya. Kegiatan sosial, budaya, ibadah, ekonomi, politik, akhlak, pendidikan, keselamatan, perhubungan, pertanian, kesihatan, pemakanan, ternakan dan serba-serbi keperluan hidup harian generasi bertaqwa itu dibangunkan tepat seperti kehendak ALLAH. Yang tentunya begitu asing dengan apa yang sedang dilakukan dan dibangunkan oleh masyarakat sekitar yang masih hidup cara jahiliah. Bermulalah pertembungan budaya dan tamadun Islam dengan jahiliah. Yang memberi dua kesan besar iaitu:

a. Ramai yang tertarik dan mengikut Rasulullah.

b. Ramai pula yang benci dan menentangnya.

Pertembungan ini memarakkan lagi kebangkitan Islam di Timur Tengah itu sehingga kemuncaknya musuh-musuh terlalu sakit hati. Lalu mereka mengundang Rasulullah ke medan perang. Di masa yang sama Islam kian meluaskan sayapnya ke benua lain di dunia. Akhirnya musuh tersungkur dan tempatnya diambil alih oleh Islam di 3/4 bahagian dunia ini. Barulah selesai tugas-tugas kenabian dan Sahabat-Sahabatnya. Mereka pulang ke hadrat ALLAH dengan membawa kejayaan dan kemenangan Ukhrawi dan duniawi.

Ulama para pewaris nabi-nabi sepatutnya bekerja macam Rasulullah bekerja itulah. Tugas Rasul itu diwariskan kepada ulama di waktu tiada lagi rasul di kalangan umat. Ulama mesti merasakan tugas ini begitu besar dan mulia, dan mereka beruntung kerana terpilih untuk mewarisi hak-hak kenabian. Sepatutnya umat Islam berlumba-lumba menduduki tempat istimewa sebagai pewaris nabi di dunia dan Akhirat. Memang kerja ini tidak mudah sebab ianya terlalu mulia dan tinggi. Kerja yang mudah-mudah itu semuanya bernilai murah dan rendah. Ulama sebaik-baiknya berperanan seperti yang berikut ini, yakni menuruti jejak-jejak para nabi:

1. Mendidik diri dan keluarga untuk menjadi peribadi dan keluarga Islam contoh di kalangan masyarakat. Kalau diri dan keluarga tidak dapat dijadikan contoh kepada masyarakat, jadilah ia seperti bapa ketam yang menyuruh anaknya berjalan betul sedangkan ia sendiri tidak melakukannya. Maka mustahil bagi si anak untuk mengikutinya. Sebab itu langkah awal bagi kejayaan perjuangan Islam itu ialah membangunkan keluarga Islam.

2. Kalau satu keluarga saja yang mahu melaksanakan Islam, tentu tidak dapat dilakukan dengan sempurna. Sebab banyak dari kehidupan ini mesti dilakukan secara berjemaah. Untuk membangunkan jemaah yang dapat melaksanakan kehidupan Islam, kenalah para ulama mengumpul kawan-kawan yang akan menjunjung cita-cita yang sama. Ertinya kenalah berdakwah dan seterusnya mendidik anggota masyarakat ke arah melaksanakan cita-cita Islam itu. Ada orang kata umat Islam tidak payah didakwah dan dididik lagi, sebab mereka sudah Islam. Zaman Rasulullah dulu bolehlah. Sebab masyarakat itu belum Islam. Atas pendapat inilah maka mereka berjuang untuk negara Islam. Sebab Rasulullah pun telah menegakkan negara Islam, kata mereka. 

Mereka ini terlupa agaknya bahawa umat Islam yang ada hari ini jauh bezanya dengan umat Islam di zaman Rasulullah. Islam mereka Islam baka, yang mana nama saja Islam tapi hukum-hakam Islam tidak dipedulikan. Tiang agama pun tidak cukup ditegakkan, bagaimana kita mahu ajak mereka menegakkan hukum-hakam yang lain? Sebab itu dakwah dan tarbiah amat perlu sekali. Tarbiah insaniah dengan roh tauhid sehingga mereka benar-benar cinta ALLAH dan rindukan kampung Akhirat. Dari situ baru mereka bertenaga untuk melaksanakan segala perintah ALLAH dan meninggalkan larangan-Nya.

Bila sudah terkumpul kawan yang sudah terdidik dengan iman dan syariat Islam, gemblengkan tenaga untuk memulakan kegiatan sosial, budaya, ekonomi, pendidikan, perhubungan dan serba-serbi bidang kehidupan yang diperlukan oleh masyarakat. Ada orang kata, buat apa hendak bangunkan semua itu. Sebab semuanya sudah ada. Sekolah sudah ada, klinik sudah ada, ekonomi sudah ada, pendeknya semuanya sudah ada. Tidak payah bangunkan yang baru. Rumah sudah ada. Buat apa nak bangunkan yang baru. Ubah saja yang ada kepada Islam: Senang ke? Mana lebih senang nak ubah rumah lama jadi baru dengan buat rumah baru?Saya ingat baik buat baru. Jangan-jangan buat rumah baru itu lebih cepat daripada hendak rombak rumah lama. Atau sekurang-kurangnya begini: Buat satu rumah baru sebagai model, supaya ada contoh untuk panduan bagi orang-orang yang hendak baiki rumah lama itu. Kalau model pun tidak ada, sulitlah bagi para pekerja untuk menentukan bentuk rumah yang dikehendaki dari rombakan yang dibuat.

3. Tentang membangunkan jemaah ini, perlu diingat bahawa Rasulullah berpesan dengan sabdanya:

"Wajib bagi kamu berjemaah, sesungguhnya tangan (bantuan) ALLAH kepada yang berjemaah."

Sebab dalam jemaahlah kita boleh praktikkan Islam bersama. Kalau sorang-sorang susah, lagipun macam mana hendak sembahyang jemaah kalau tidak ada jemaah. Segala aktiviti fardhu kifayah itu mesti dikerjakan secara berjemaah. Misalnya kegiatan ekonomi Islam, pendidikan Islam, kebudayaan Islam dan lain-lain lagi. Tetapi kalau ada jemaah pun, sedangkan tidak dibangunkan apa-apa sistem Islam bersama-sama, tidak bermakna juga jemaah itu. Macam orang ada bakul tetapi tidak ada isi. Apa ertinya bakul itu?

Kalaulah setiap jemaah yang dibangunkan oleh ulama yang benar-benar mewarisi tugas Rasul itu membangunkan cara hidup Islam dalam jemaah mereka, umat Islam sudah boleh berdiri sendiri atas nama Islam. Bahkan akan memiliki kekayaan tamadun dan identiti yang membanggakan. Banyak jemaah tidak mengapa. Banyak jemaah bukan bermakna tidak bersatu, yakni berpecah-belah. Tidak. Kalau tidak betul caranya, dalam satu jemaah pun berpecah-belah. Sebab erti bersatu menurut Islam ialah berpegang teguh dengan tali ALLAH. Bukannya bersatu itu mesti berada dalam satu jemaah. Bila semua orang melaksanakan syariat ALLAH, walaupun berada di lain-lain tempat dan lain-lain jemaah, mereka itu hakikatnya satu. Satu cara, satu fikiran, satu sikap dan satu hati. Kalaulah bertemu dua orang Islam dari dua buah negara dan jemaah yang berbeza, tapi masing-masing kuat berpegang pada syariat ALLAH, pasti di antara mereka akan ada rasa kesamaan, terikat dan bersatu. Tetapi anggota dari satu jemaah pun, kalau yang satu sembahyang, satu lagi tidak, umpamanya, nescaya mereka itu tidak boleh bersatu.

Sekarang ini kita tengok wujudnya banyak jemaah, nampaknya macam berpecah. Sebenarnya kalau semua jemaah ini digabungkan jadi satu pun akan jadi lebih kacau-bilau lagi. Akan jadi pecah-belah yang lebih rumit lagi dalam jemaah baru itu. Sebab masing-masing kumpulan ada cara tersendiri. Bukannya sibuk mempraktikkan Islam, tapi sibuk dengan angan-angan yang bukan-bukan dan macam-macam, konon matlamatnya Islam. Jemaah dibiarkan jadi bakul kosong. Sudahlah bakul sendiri kosong, sibuk mengatakan bakul orang. Bila orang lain berbuat, rasa tidak senang pula. Dibuatlah macam-macam fitnah.

Sedangkan cara membangunkan Islam itu ialah bila sudah berjemaah, ramai-ramai berpakat membina sistem hidup Islam bersama-sama dalam jemaah. Memanglah mula-mulanya kecil-kecilan tetapi lama-lama tentu ia membesar. Itu ialah Sunnatullah yang tidak payah dipertikaikan.

Sifat Ulama Yang Haq

SIFAT atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri. Sifat yang baik adalah lambang baiknya orang itu. Manakala sifat yang buruk membuatkan buruknya seseorang itu, pada pandangan orang lain. Kadang-kadang nama dan kedudukan yang baik itu tidak bermakna lagi, kalau akhlaknya buruk. Seorang ustaz misalnya, akan dibenci orang kalau perangainya buruk.

Demikianlah bahawa nama ulama akan jadi hina kalau pemegang title itu tidak senonoh. Sebab itu untuk seseorang ulama itu mempertahankan kesucian namanya, sifat-sifat mereka mestilah sifat yang agung. Yakni sesuai dengan kedudukannya sebagai pewaris para nabi. Sifatnya juga adalah bayangan akhlak Nabi. Yang mana Nabi kita itu seorang yang berakhlak agung. Ini disahkan sendiri oleh ALLAH WT. Firman-Nya:

Sesungguhnya engkau (Muhammad) mempunyai akhlak yang agung. (Al Qalam: 4)

Untuk mengukur akhlak ulama yang haq, diperturunkan kayu ukurnya iaitu sifat-sifat yang penting bagi Rasulullah. Di antara akhlak-akhlak yang agung yang ada pada peribadi Nabi kita itu ialah:
.

1. Sangat berani dalam mempertahankan agama ALLAH.

2. Tidak pernah rehat-rehat dalam perjuangan fisabilillah.

3. Sangat pemurah dan berkorban habis-habisan di jalan ALLAH.

4. Ibadah sembahyangnya terlalu banyak, sampai bengkak-bengkak kakinya.

5. Pengasih penyayangnya pada semua Mukmin sangat terserlah.

6. Sangat merendah diri sekalipun pada serendah-rendah manusia.

7. Terlalu inginkan keselamatan bagi umatnya dan sangat susahkan kesusahan umatnya.

8. Terlalu sabar dan berlapang dada dengan ragam manusia.

9. Sangat memaafkan dan suka meminta maaf.

10. Bersopan santun, lemah lembut dan sangat pemalu.

11. Hidupnya begitu zuhud sekali, wafat tidak meninggalkan apa-apa harta.Akhlaknya dengan ALLAH tiada tandingannya. Keyakinannya, cintanya, takutnya, syukurnya, sabarnya, redhanya, tawakkalnya, rindunya dan segala-galanya terlalulah agung dan penuh kehambaan.

Itulah sifat Rasulullah SAW. Akhlaknya terlalu agung hingga dengan akhlak itulah baginda berjaya menawan hati manusia untuk tunduk pada ALLAH. Sebab itu para pewaris baginda tentunya memiliki akhlak yang agung juga yakni bayangan akhlak Rasulullah. Barulah ulama akan dapat menawan hati manusia. Supaya manusia itu dapat diajak sama-sama melaksanakan kerja ALLAH. Tanpa akhlak mulia manusia akan benci dan mereka tidak pandang lagi ilmu yang tinggi (kalaupun ada). Waktu itu kalaupun orang dengar cakap kita, tapi mereka tidak akan taat. Jadi akhlak mulia mesti diusaha dapatkan. Memang tidak mungkin kita dapat jadi betul-betul berakhlak macam akhlak, Nabi, tapi usaha menirunya amat penting sekali.

Di antara akhlak yang patut dimiliki oleh ulama kalaupun tidak dapat benar-benar meniru Rasulullah ialah seperti berikut:

1. Segala usahanya diniatkan kerana ALLAH. Dengan kata lain, hidupnya benar-benar untuk ALLAH.

2. Hatinya begitu dekat dengan ALLAH. Jadi dia cukup kenal ALLAH dan berakhlak sekali dengan-Nya. Di antara akhlak-akhlak dengan ALLAH ialah:

a. Takut dengan ALLAH terutamanya kalau terbuat dosa.

b. Sering bersyukur yakni apabila terkenangkan nikmat-nikmat ALLAH yang dilimpahkan padanya.

c. Sangat merendah dan menghina diri dengan ALLAH. Maka selalu berlindung dengan ALLAH dari kejahatan nafsu dan dari ilmu yang tidak bermanfaat.

d. Sabar dan redha dengan ALLAH terhadap ujian-ujian yang ditimpakan.

e. Selalu menghambakan diri dengan melakukan berbagai-bagai ibadah tambahan untuk ALLAH seperti sembahyang sunat, qiyamullail, baca Quran, wirid, zikir, selawat, puasa sunat dan lain-lain lagi.

3. Ilmu yang ada itu dituntut semata-mata kerana ALLAH dengan maksud mengamalkannya. Bila dia mengajar, juga dengan niat kerana ALLAH. Ilmunya tidak digunakan untuk mencari kedudukan atau untuk mendapat upah. Tidak juga untuk tunai hajat.

4. Bila bertambah ilmunya, bertambah tawadhuk dan lemah lembutnya. Dalam majlis banyak berdiam terhadap perkara-perkara yang tidak sesuai dan tidak bermanfaat. Sikap demikian membuatkan orang lain rindu untuk mendengar pandangannya.

5. Bermuzakarah adalah untuk cari kebenaran bukannya mencari kemenangan. Atas dasar itu, dia senang hati kalau kebenaran itu datang dari orang lain dan berdukacita kalau orang lain itu buat silap dalam majlis itu.

6. Dengan sesama ulama digauli penuh beradab. Bila bertanya penuh khuduk. Pertanyaannya kepada orang alim ialah tentang ALLAH dan hal yang bersangkutan dengan-Nya. Bila terasa dapat tarbiah dan dapat faedah yang banyak, tidak lupa berterima kasih. Yang mendukacitakannya ialah kalau tidak sempat mendengar masalah ilmu.

7. Jika mengendalikan majlis ilmu, dibaiki pergaulan dengan orang semajlis. Berlemah lembut pada yang bertanya. Yakni tidak berkasar dan tidak herdik atau tidak caci-cerca. Tegasnya, tidak buatkan orang malu. Kalau yang bertanya itu suka bermujadalah dan suka menunjuk-nunjuk pandai, ditinggalkan saja. Tidak dilayan mujadalah. Tapi tidak pula menyakiti orang yang bodoh itu.

8. Terhadap soalan-soalan yang dapat dijawab, dijawabnya dengan bersandarkan pada Al Quran, Hadis dan ijmak ulama. Terhadap hal-hal yang ikhtilaf, dibenarkan masing-masing berijtihad. Manakala soalan yang tidak dapat dijawab dikatakan, Wallahu a’lam. 

9. Suka memberi ilmu kepada orang yang mahu mengamalkannya sekalipun pada fakir miskin. Untuk itu dia merendah diri pada fakir miskin dan orang soleh. Supaya ilmunya dapat dimanfaatkan pada mereka. Tapi pada yang enggan, tidaklah dia memaksa.

10. Jika dia sudah terkenal dan masyhur dengan izin ALLAH, hingga orang ramai sudah berhajat padanya, maka ia menerimanya dengan tawadhuk dan lemah lembut. 

11. Berjalan di muka bumi dengan tenang, lemah lembut dan berwibawa. Kalau orang jahil menegurnya dengan biadab atau memfitnah atau menghina, dia tidak menjawab. Bila dimarah juga tidak menjawab. Sangat mengelak mujadalah atau membela diri sekalipun ia benar. Apalagi kalau yang menyusahkannya itu golongan ulama juga.

12. Bila membaca Al Quran atau Hadis, sangat mengambil berat untuk memahami dan mengamalkan perjalanan Rasulullah itu. Yakni sangat beradab dengan ilmu. Sangat mempertahankan, memperjuangkan hak-hak ALLAH dan Rasul. Sanggup berkorban dan terkorban dalam perjuangan.

13. Peribadinya indah dan suci terhias dengan akhlak mulia. Selamat dari penyakit nafsu bangga diri, hasad dengki, dendam, bersikap dungu, kasar dan keras, menekan, melaknat, mengumpat, memaki dan lain-lain lagi.

14. Bergaul dengan kawan-kawan adalah untuk membantu dalam mentaati Tuhan dan mencegah apa yang dibenci oleh Tuhan. Dengan orang-orang jahat pun, berakhlak baik.

15. Di antara akhlak baik yang lain ialah baik sangka, warak, khusyuk dan selalu menangisi persoalan Akhirat.

Cukuplah sebanyak itu sifat-sifat ulama secara umum untuk perhatian kita. Supaya kita tahu memilih ulama yang hendak kita ambil didikan dan pimpinannya. Sedangkan kalau hendak didetailkan setiap gerak-geri mereka, makan minum, tidur baring, pakaian, hiburan, pergaulan dengan kawan, dengan keluarga, dengan orang besar, dan seluruh jadual hidup mereka, bab ini akan menjadi terlalu panjang. 

Cuma perlu juga diingatkan tentang sifat-sifat yang tidak sepatutnya ada pada ulama, yang akan merosakkan imej ulama itu sendiri sekaligus merosakkannya. Secara umum ia adalah kebalikan daripada sifat ulama itu. Biar saya sebut yang penting-pentingnya sahaja sebagai contohnya:

1. Ulama tidak mengidap penyakit gila dunia dan takut mati. Kalau sudah terkena, ia akan turut menjadi mangsa keronyokan Yahudi dan nasrani. Yakni jadi sama saja dengan orang-orang awam yang berjuang untuk dunia semata-mata. Walhal tempoh hidup di dunia ini terlalu pendek dibandingkan dengan panjangnya hidup di Akhirat.

2. Ulama tidak sombong dan tidak hasad dengki. Supaya orang senang dengannya dan suka mendekatinya
untuk dapatkan ilmu, didikan dan nasihat yang berguna. 

3. Ulama tidak mengasingkan diri dari masyarakat. Mereka hidup di tengah-tengah masyarakat supaya ilmu ALLAH dapat disampaikan, di samping mendidik mereka untuk melaksanakan ilmu itu. 

4. Ulama mesti kelihatan lebih berakhlak, lebih zuhud, lebih bersih, kemas, lebih berwibawa, lebih tenang dan bahagia dari orang lain. Barulah orang yakin dan rela mengikutinya. Begitu juga dari segi identitinya pada cara hidupnya, pergaulannya, pakaiannya, makan minumnya dan lain-lain, mesti lain dari orang lain. Yakni mendekati Sunnah Rasulullah SAW. Barulah orang akan hormat dan mendengar kata-katanya. Ulama jangan rasa inferiority complex kerana menjadi ulama, lalu cuba menggunakan topeng untuk menyorokkan dirinya itu.

Demikianlah, seorang ulama itu adalah peribadi contoh yang mendapat perhatian istimewa dari masyarakat. Ulama disegani, disayangi, diikuti dan dipatuhi. Walaupun ia bukan pemimpin negara, namun kewujudannya begitu berpengaruh. Hingga pemimpin pun segan dan belajar serta meminta pandangannya dalam urusan agama. Hakikatnya ulama ialah pemerintah di balik tabir dan pemimpin di hati rakyat. Itulah ulama, dan bertuah sekali siapa yang dapat mencapainya.

Walau bagaimanapun ulama yang mendekati Sunnah Rasulullah SAW selalu tidak disenangi oleh ulama rasmi atau ulama suk kerana mereka berpengaruh dan banyak pengikutnya. Maka dengan sebab itulah ulama rasmi atau ulama suk selalu tercabar. Mereka pun hasad dengki terhadap ulama yang mendekati Sunnah Rasulullah SAW itu.

Peranan Ulama Terhadap Kerajaan

AGAK keterlaluan rasanya kalau saya pandai mengkritik tetapi tidak memberi alternatif pada masalah yang timbul. Dan lebih merbahaya lagi kalau kritikan atau teguran saya disalah tanggap oleh pihak pemerintah. Dengan menganggap saya mahu pulaukan pemerintah dan mengajak ulama menumbangkan kerajaan. Sedangkan ajaran Islam tidak demikian. Islam tidak sekali-kali mengajarkan supaya negara Islam itu dibangunkan hasil dari menumbangkan kerajaan yang ada. Kerana negara Islam terbentuk di atas kerelaan umum pihak pemerintah dan rakyat jelata di negara itu. Bahkan orangorang kafir pun meraikan pembentukannya kerana melihat keindahan dan keadilan yang bakal dicetuskan dalam negara Islam.

Dalam Islam, menegakkan negara Islam hukumnya fardhu kifayah atau wajib kifayah. Yakni tuntutan wajib kepada sebahagian umat Islam yang layak melakukannya. Maka umat Islam lainnya sudah lepas dari tuntutan dan tidak berdosa lagi. Tetapi kalau langsung tidak berlaku pemerintahan Islam, selama itulah umat Islam akan menerima dosanya. Ertinya, memang Islam menuntut negara Islam ditegakkan dan umat Islam wajib memperjuangkannya. Saya teringat perkataan ALLAH yang diwahyukan kepada Nabi Musa a.s. sebagaimana terdapat dalam kitab Imam Sya’rani, Peringatan Pada Yang Tertipu:

 

“Adakah engkau beramal untuk-Ku?”

Nabi Musa menjawab, “Ya, aku sembahyang, puasa, sedekah dan lain-lain lagi.”

“Itu semua untuk engkau,” kata ALLAH.“Tapi adakah engkau telah lantik seorang pemimpin untuk-Ku atau bermusuh dengan musuh kerana-Ku?” ,

Dari dialog ini, maklumlah kita bahawa adalah satu bakti atau ibadah yang besar bagi seorang hamba kiranya dia dapat mengusahakan wujudnya kepimpinan Islam dan membanteras musuh-musuh ALLAH. Al Quran dan Hadis sendiri banyak sekali memerintahkan jihad bentuk ini. Dan hal ini sudah sangat masyhur di kalangan umat Islam. Cuma soalnya, bagaimana caranya cita-cita ini hendak dicapai? Apakah dengan cara mengampu-ampu pemerintah atau memulaukan pemerintah sekaligus menumbangkan kerajaannya? Apakah dalam Islam tidak ada cara yang lebih bersih dan lebih baik dari cara itu?

Setahu saya, Islam memulakan pembangunan negara Islam dengan memerintahkan ulama-ulamanya mendidik dan menasihati pemerintah dan seluruh rakyat dalam negara itu. Cara mendidik dan menegur itu bukan ikut suka sahaja. Islam menentukan pula cara-caranya, yang cara itu sudah dicontohkan oleh Rasulullah kepada kita. Firman ALLAH:

"Serulah pada jalan TuhanMu secara hikmah dan pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka secara yang lebih baik." (An Nahl: 125)

Dengan segala contoh dan usaha yang baik kepada rakyat dan kerajaan, akan terjadilah perubahan yang perlahan- lahan dalam hidup mereka semua ke arah cara hidup Islam. Siapa yang tidak ikut serta dalam arus perubahan ini akan tertinggal dengan sendirinya. Pihak pemerintah dan rakyat yang degil biasanya akan terhukum dengan sendirinya. Terpulau dan tersisih akhirnya. Pemerintah yang ikut dan taat pada ALLAH seperti juga rakyat jelata yang taat akan membuat kerja-kerja mereka seperti biasa, cuma ditukarkannya kepada cara Islam. Tidak akan berlaku peralihan kerja atau peralihan kuasa, jatuh-menjatuhkan atau tumbang-menumbangkan dalam sejarah kelahiran negara Islam dalam dunia ini.

Peperangan-peperangan yang kita dengar berlaku dalam sejarah itu bukannya langkah permulaan ke arah pemerintahan Islam, tetapi sebagai jalan terakhir. Itu pun kerana musuh-musuhnya yang rela bahkan mengundang tentera Islam ke medan perang. Sedangkan rakyat umum negara itu, menerima baik kedatangan Islam bahkan menunggu-nunggu kedatangan pemimpin-pemimpin Islam yang baik dan adil itu memerintah mereka. Hal ini adalah realiti sejarah yang tidak boleh dinafikan atau dibohongi. Islam adalah keselamatan. Kedatangannya bukan membawa kerosakan. Hanya orang yang tidak faham atau yang hasad dengki sahaja yang tidak boleh menilai dengan adil dan tepat. Sedangkan mereka yang baik-baik merasai nikmat yang besar dengan kedatangan Islam; melepaskan mereka dari masalah hidup yang mencengkam mereka sebelumnya.

Kerja-kerja untuk kebangkitan Islam dalam sesebuah negara yang seterusnya membawa kepada tercetusnya negara Islam itu mesti bermula dari ulama. Ulama yang sikap dan cakapnya boleh mengubah pemerintah, agar dapat memerintah negara dengan cara Islam. Apalagi dengan rakyat jelatanya, agar mereka turut memeriahkan negara dengan perlaksanaan syiar Islam.

Apa yang sepatutnya dibuat oleh ulama-ulama kerajaan dan yang selainnya terhadap pihak pemerintah demi mencapai matlamat tersebut tadi ialah seperti berikut:

1. Mempastikan diri sendiri sudah cukup serius dalam mengamalkan cara hidup Islam sebagaimana yang dikehendaki oleh Al Quran dan Sunnah. Akhlak dan perjuangan mirip kepada apa yang dibuat oleh salafussoleh. Dan tujuan mendatangi raja-raja atau menteri-menteri dan pembesar-pembesar negara tidak lain tidak bukan hanya untuk menyeru mereka mentaati ALLAH dan melaksanakan syariat dalam diri dan dalam pemerintahan yang telah diamanahkan kepada mereka. Jangan sekali-kali para ulama menghampiri pemerintah untuk mencari kepentingan duniawi. Untuk menumpang hidup dan mengharap perhatian dan pembelaan. Syaksiah ulama akan hilang kalau mereka menjatuhkan maruah mereka sebegitu hina sekali.

2. Mengusahakan pertemuan-pertemuan peribadi secara tertutup, yang dibuat secara istiqamah, teratur dan berakhlak. Cara ini menyelamatkan kedua pihak dari malu atau terhina dan dari bangga dan riyak. Dan mengelak kemungkinan pihak ketiga akan sabotaj atau ambil kesempatan. Perbincangan secara ilmiah penuh hikmah, berakhlak dan contoh-contoh yang baik tentang agama ALLAH, adalah cara-cara yang selalunya memberi kesan dalam hati manusia yang selanjutnya akan mengubah sikapnya, sekalipun golongan pembesar. Sedikit saja yang menolak kerana degil atau hasad dengki.

3. Mengutus surat (tertutup) yang mengandungi nasihat, peringatan dan didikan. Tulisan ini biarlah penuh kasih sayang dengan hati yang betul-betul mahukan kebaikan dan keselamatan untuk semua. Cara memberi surat ini banyak dibuat oleh Rasulullah SAW terhadap raja-raja dunia. Al Quran sendiri menetapkan, peringatan itu hendaklah dibuat dengan lemah lembut, penuh keinsafan dan bersih dari unsur-unsur menghina dan membenci. Sekalipun Firaun itu sudah keterlaluan sekali, namun Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s. diingatkan agar berlembut sewaktu mengadapnya. Inilah firman-Nya:

"Pergilah kamu berdua (Musa dan Harun) kepada Firaun kerana dia telah menderhaka. Dan bercakaplah dengan tutur bahasa yang lemah lembut. Moga-moga dia ingat atau takut." (Thaha: 43 - 44)

4. Untuk kefahaman dan keyakinan yang lebih mendalam terhadap Islam bagi para pemerintah yang memang kurang mendalami ilmu-ilmu ALLAH ini, para ulama seeloknya menulis kitab-kitab ilmiah yang sesuai dengan masa dan keadaan untuk dikirimkan kepada pihak pemerintah serta rakyat jelata. Dengan membaca kitab-kitab yang menarik hati tentang agama anutan mereka itu, akan tahulah mereka apa yang dituntut oleh Islam dan apa pula peranan mereka dalam menunaikan tuntutan itu. Bila hal perkembangan ilmu Islam ini sudah merata, waktu itu dengan sendirinya Islam akan dilaksanakan dalam negara dalam semua aspek hidup termasuk aspek pemerintahan negara oleh para pemerintahnya.

5. Selain dari bentuk-bentuk tulisan, mesej Islam juga boleh disampaikan kepada pemerintah dan rakyat melalui media elektronik seperti kaset, video dan televisyen. Bukan saja bentuk-bentuk ceramah tetapi juga penggambaran (rencana), nasyid dan lakonan. Teknik ini biasanya akan lebih digemari dan mudah difahami. Maka para ulama mesti berstrategi dan kreatif dalam soal menyediakan keperluan ini semua. Supaya apa juga cara atau senjata perjuangan fikiran ini dapat disediakan supaya hasilnya maksimum dan lebih segera.

6. Supaya teguran lebih berkesan dan diambil perhatian terutama oleh pemerintah, ulama patut menyediakan satu model masyarakat Islam yang dimaksudkan perlaksanaannya dalam negara. Yakni masyarakat Islam contoh yang melengkapi seluruh keperluan hidup bermasyarakat. Dengan adanya model ini, pihak berkuasa yang mahukan kebenaran terlaksana akan merujuk ke sana. Manakala bagi golongan pemerintah yang tidak cintakan kebenaran atau anti Islam, teguran ulama tadi kena diberi perhatian juga. Kerana kalau dia menentang, rakyat yang kebanyakannya sudah memberi hati pada ulama tadi akan menghukum mereka secara langsung atau tidak. Yang akibatnya kerajaan mungkin bertukar. Biasanya dalam sejarah, bila ulama sudah benar-benar berperanan, pengaruhnya lebih besar daripada pengaruh pemerintah dan suaranya lebih didengar dari suara pemerintah. Hal ini membantunya untuk dapat menundukkan pemerintah kepada kebenaran hakiki. Kiranya ada dari kalangan pemerintah yang berkeras juga, akibat yang biasa terjadi ialah jatuhnya kerajaan itu secara langsung atau tidak.

7. Berdoa ke hadrat ALLAH agar teguran-teguran yang dibuat, direstui oleh-Nya dan dibantu menjayakannya. Berdoa agar pihak pemerintah diberi hidayah dan taufiq untuk melaksanakan pemerintahan Islam. Bukan kuasa manusia boleh mengubah hati pemerintah sekalipun dengan usaha-usaha lahir yang disebut tadi. Hanya ALLAH yang boleh menentukan usaha kita itu berbekas atau tidak. Jadi doa adalah senjata yang sebaik-baiknya sesudah usaha-usaha lahir itu dijayakan. Saya teringat perkataan Malik bin Dinar yang terdapat dalam kitab Peringatan Pada Yang Tertipu oleh Imam Sya’rani. Beliau itu menyebutkan firman ALLAH dalam Kitab Taurat berbunyi:

“Hati para raja itu di tangan-Ku. Barang siapa taut pada-Ku, Kujadikan mereka rahmat untuknya. Barang siapa yang engkar dengan-Ku, Kujadikan mereka sebagai bala. ”

“Maka bila kamu bertemu kerajaan zalim jangan kamu sibuk maki-maki mereka, tapi bertaubatlah pada-Ku, nescaya Aku lembutkan hatinya untukmu.”

Itulah dia tugas yang patut dimainkan oleh ulama terutama ulama kerajaan yang selalu berdamping dengan pemerintah. Barulah mereka benar-benar mewarisi nabi-nabi menyampaikan mesej Islam kepada seluruh lapisan manusia. Barulah mungkin pemerintah akan dapat panduan dan kekuatan untuk menegakkan negara Islam. Sebab pemerintah itu sebenarnya orang-orang yang memegang tugas besar dan mulia. Tetapi kerana mereka tidak tahu hendak memerintah secara Islam, ditambah pula dengan tipuan dunia yang telah melalaikan mereka, maka jadilah mereka penguasa-penguasa yang tersalah dan tersilap. Maka terhadap kelalaian dan kesilapan ini, ulamalah golongan yang diharapkan mengingat dan membetulkan kesilapan itu. Yakni dengan cara-cara yang baik dan betul. Yang sebahagiannya telah saya senaraikan di atas tadi.

Bukan seperti yang berlaku di seluruh dunia hari ini, yang mana bila berdepan dengan pemerintah para ulama umumnya terbahagi dua:

1. Ulama rasmi yang mengampu.

2. Ulama politik yang mengecam.

Ulama rasmi seperti yang telah banyak dibincangkan sebelum ini, bukannya berperanan mengingatkan dan membetulkan kesilapan dan kelalaian pemerintah, di samping diri mereka tidak menjadi contoh yang baik. Sebaliknya sikap mereka menambah lalai dan kejam lagi pemerintah itu. Mereka belai-belai, kipas-kipas dan ampu pihak pemerintah dengan harapan segala hajat dan permintaan mereka tertunai. Yakni untuk dapat pinjaman, subsidi, lesen perniagaan, kontrak dan lain-lain lagi. Hinggakan untuk tujuan mendapatkan kepentingan duniawi, ulama jenis ini sanggup mengelirukan kerajaan dengan memfitnah orang-orang yang tidak bersalah. Kerajaan pula kerana percaya kepada fitnah, telah menekan dan menzalimi musuh-musuh ulamanya itu.

Kebalikan daripada ulama yang mengampu ini terdapat pula ulama yang keterlaluan dalam menegur. Biasanya ulama ini memihak kepada parti pembangkang, lalu menjadi musuh kerajaan. Dengan membuta tuli mereka menyerang kerajaan dari atas-atas pentas, di mimbar-mimbar, dalam seminar, forum dan lain-lain lagi. Yakni dengan mendedahkan segala kesilapan dan kelemahan kerajaan. Tujuannya supaya rakyat jangan undi lagi kerajaan yang ada. Tetapi undilah parti mereka. Kadang-kadang ucapan mereka seperti menghasut rakyat agar jatuhkan kerajaan.

Sikap ini bukan sahaja tidak menginsafkan kerajaan bahkan menambah sakit hati mereka dan mendorong pemerintah bertindak lebih liar dan ganas. Pemerintah pun ada alasan untuk menyalahkan ulama yang ada kepentingan politik ini. Sebab pemerintah tahu ulama ini pun ambil loan juga, ambil riba, sombong, kasar, dedah aurat, bergaul bebas dan lain-lain lagi. Jadi kerajaan salah di sudut lain, ulama politik ini salah di sudut lain pula.

Jadi kalau ulama ini mahu menegur, ibaratnya orang membasuh najis dengan air najis atau air musta’mal. Hasilnya ruang najis yang asalnya kecil, jadi bertambah besar. Boleh juga diibaratkan sikap mereka ini bagaikan ketam menyuruh anaknya berjalan betul. Yang mana hal ini tidak mungkin berlaku. Sebaliknya keadaan akan jadi lebih rumit dengan adanya dua puak yang saling tuduh-menuduh, berdendam kesumat, berbunuh-bunuhan dan menzalim kaum keluarga dan sahabat-handai pihak-pihak yang terlibat. Jelas hal ini bertentangan dengan Islam, maka sudah tentu sikap ulama politik ini pun bertentangan dengan Islam.

Sepatutnya teguran dibuat bukan dengan kepentingan politik dan dengan rasa sombong di pentas-pentas terbuka; Kalau orang perlakukan kita demikian, kita pun sakit hati juga. Masalah yang lebih pokok tidak juga selesai.

Maka kalau masing-masing ikhlas dalam tugas ini, kembalilah kepada kaedah sebenar mengikut Al Quran dan Hadis.Moga-moga cadangan-cadangan saya di atas membantu anda menjayakan tugas ini.

Kemungkaran dan Bid'ah Ulama Kerajaan

SAYA terpaksa menyebut secara terbuka di sini beberapa perkara mungkar yang dilakukan oleh sebahagian ulama rasmi (kerajaan). Supaya mengelak dari dosa mengumpat, saya tidak menyebut peribadi-peribadi yang terlibat. Namun tidaklah semua, cuma sebahagian besar ulama kerajaan dari dulu hingga ke hari ini yang terlibat melakukannya secara langsung atau tidak. Atau paling tidak mereka sanggup membiarkan kemungkaran tersebut. Kalau perkara ini tidak didedahkan di sini, kita bimbang rakyat akan terus ditipu oleh ulama bertopeng ini. Yang mana rakyat memuja mereka sebagai orang baik-baik. Walhal merekalah musang berbulu ayam. Atau kalau para ulama itu tidak sedar bahawa apa yang dilakukan itu adalah bid’ah yang jahat, moga-moga dengan pendedahan ini mereka insaf dan bertaubat.
 

Barangkali ada orang yang menganggap bahawa dengan tajuk ini saya mahu melepas geram pada sebahagian ulama rasmi yang menuduh Jemaah Aurad Muhammadiah ‘sesat lagi menyesatkan’ dan telah mengharamkan sebahagian kegiatannya. Sebenarnya bukan begitu. Saya tidak terlalu sedih dengan apa yang berlaku kerana saya faham maksud baik ALLAH mentaqdirkan ujian itu. Ia bukan ditimpakan pada saya saja, kerana didapati dalam sejarah, ha1 ini seolah-olah mesti berlaku antara dua golongan yang berbeza ini. Mereka ada hak untuk berbuat begitu. Dan saya juga ada alasan untuk bersikap seperti yang berlaku itu. Kita tidak dapat mengelaknya kerana ia adalah ulangan sejarah dan ketentuan dari langit yang pasti terjadi. Saya memaafkan mereka demi mengharapkan pengampunan ALLAH di Padang Mahsyar kelak. Adapun mengapa saya mendedahkan hal-hal bid’ah ini adalah kerana tanggungjawab kita tegur-menegur dan ingatmengingatkan dan nasihat-menasihati. ALLAH berfirman:

وَتَوَاصَوْابِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ   

"Dan mereka saling ingat-mengingatkan kepada kebenaran. Dan ingat-mengingatkan kepada kesabaran. "(Al ‘Asyr: 3)

Ingat-mengingatkan dibuat bukan menghina tetapi untuk membawa keinsafan. Tetapi terhadap seorang yang berpengaruh, berkuasa, yang dengan kuasa dan pengaruhnya, kejahatan yang dilakukannya boleh merosakkan orang ramai, maka kejahatan itu wajib didedahkan secara terbuka. Supaya orang ramai tidak tertipu.

Maka di sini saya senaraikan beberapa hal yang jelas bertentangan dengan Sunnah Rasulullah dan hal-hal yang mencampur-adukkan perkara yang haq dengan yang batil, yang dilakukan oleh sebahagian besar ulama-ulama kerajaan umumnya.

1. Diceritakan oleh seorang kawan saya, seorang bekas kadhi, bahawa mereka (ulama rasmi) sering dijemput oleh sultan ke istana atau di majlis yang dibuat di masa lawatan sultan di daerah-daerah, untuk sama-sama meraikan apa-apa majlis yang dibuat. Mereka pun turut hadir, dengan salah seorang darinya bertugas membaca doa penutup. Raja dan kerabatnya serta jemputan selang-selikan upacara itu dengan acara tari-menari, minum-minum dan lain-lain perkara haram lagi. Para ulama jadi penontonnya. Mereka tunggu sampai habis majlis tanpa membuat apa-apa teguran. Bahkan majlis tersebut ditutup dengan doa yang dibacanya. Adakalanya terlepas waktu sembahyang. Bila ditanya, jawabnya, “Kita qadhak saja.”

Jelas sikap ini adalah haram kerana mencampurkan perkara yang haq dengan yang batil serta meringan-ringankan hukum ALLAH. Bukankah ALLAH berfirman:

"Jangan kamu campurkan yang haq (benar) dengan yang batil." (Al Baqarah: 42)

2. Dalam majlis rasmi kerajaan untuk menyambut orang besar dari luar negeri melawat ke negeri-negeri umat Islam, ulama rasmi juga dijemput untuk meraikan dan baca doa. Seperti biasa majlis itu majlis mungkar dengan percampuran liar lelaki perempuan, tari-menari dan lain-lain lagi. Ulama merestuinya dari awal hingga akhir bahkan turut membaca doa penutupnya. Hal ini juga adalah perbuatan karut dan haram.

3. Ulama rasmi selalu mengirim pasukan nasyid mereka ke majlis-majlis hari kebesaran Islam dan negara seperti Hari Kemerdekaan, Hari Maulidur Rasul, Maal Hijrah, Majlis Tilawah Al Quran dan lain-lain lagi. Senikata nasyidnya memang bagus-bagus tetapi para penasyid di pentas itu bercampur lelaki perempuan dan menggunakan alat muzik bertali dan bertiup yang jelas dilarang oleh syariat. Ia juga adalah perkara bid’ah yang jahat. Sekali lagi mereka campurkan perkara yang haq dengan yang batil, yang sangat dilarang oleh ALLAH. ALLAH berfirman:

"Apabila dikatakan kepada mereka “Marilah (tunduk) kepada hukum yang ALLAH telah turunkan dan kepada ajaran Rasul,” nescaya kamu lihat orang munafiq menghalang (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu." (An Nisa’: 61)

4. Dalam Islam, hukuman untuk orang-orang yang berzina adalah:

a . Kalau penzina itu sudah kahwin dengan sah dihukum rejam sampai mati.

b. Kalau penzina belum pernah kahwin dengan sah dihukum rotan sebanyak 100 kali.

Tetapi oleh ulama rasmi, hukuman yang telah ALLAH tetapkan ini sanggup ditukar dengan si penzina cuma dipenjara atau dikenakan denda Wang. Seolah-olah ulama ini tidak puas hati dengan perintah ALLAH. Lalu membuat satu perintah lain yang begitu bertentangan dengan apa yang ditentukan oleh ALLAH. Hal begini sungguh jahat dan berani menentang ALLAH. Mengikut Al Quran, dengan sikap sebegini, seseorang itu akan jatuh sama ada fasiq atau zalim atau kafir. Firman ALLAH:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

"Barang siapa yang tidak berhukum dengan hukum ALLAH, dia jatuh fasiq." (Al Maidah: 47)

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

"Barang siapa yang tidak berhukum dengan hukum ALLAH, dia jatuh zalim." (Al Maidah: 45)

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

"Barang siapa yang tidak berhukum dengan hukum ALLAH, dia jatuh kafir."(Al Maidah: 44)

5 . ALLAH SWT dengan tegas telah membenarkan orang-orang lelaki yang mampu, untuk mengahwini sampai empat orang perempuan. Hal ini bukannya perkara yang asing lagi.Tetapi yang peliknya, ketetapan ini sudah dirombak dengan beraninya oleh ulama rasmi. Mereka secara halus telah menghalang poligami. Yakni dengan menyusah-nyusahkan urusan perlaksanaan poligami tersebut. Mereka membuat syarat-syarat yang tidak ada pun dalam Islam. Misalnya, perkahwinan itu mesti dibenarkan oleh isteri pertama di depan kadhi, dengan menurunkan tandatangan dalam borang khas. Syarat ini tentunya sulit untuk dipenuhi. Maka ertinya poligami tidak mungkin berlaku.

Al hasil ramailah lelaki yang berpoligami secara liar. Yakni kahwin secara senyap-senyap atau sorok-sorok yang dibuat di luar daerah atau luar negeri. Ulama rasmi membiarkan perkara ini tanpa satu langkah praktikal untuk mengatasinya. Ertinya, membiarkan orang ramai memandang hukum Islam adalah sesuatu yang menakutkan dan poligami macam satu kerja yang jijik.

6. Sedia maklum bahawa ulama rasmi ada menjalankan pungutan zakat. Yang mana dalam Islam, wang zakat ini adalah kepunyaan lapan golongan asnaf. Kepada merekalah wang zakat itu diperuntukkan. Tetapi apa yang dibuat oleh ulama rasmi, sebahagian wang zakat dibekukan atau dilaburkan di bank-bank riba atau diperniagakan atau dibelikan rumah sewa. Bahkan di sesetengah negeri dan negara, wang itu dipinjamkan kepada orang-orang tertentu. Perbuatan ini jelas sekali bertentangan dengan syariat Islam.

7. Dalam Islam, berdakwah atau menyampaikan ajaran Islam itu mesti dibuat oleh setiap orang. Rasulullah sudah berpesan,

"Sampaikan dariku walaupun satu ayat." (Riwayat Al Bukhari)

Tetapi ulama rasmi telah membataskan urusan dakwah ini pada orang-orang mereka sahaja. Konon mereka saja yang layak untuk buat kerja-kerja itu. Umat Islam yang lain dibimbangkan, konon akan bawa ajaran salah. Mereka saja yang tidak akan bawa ajaran salah. Tetapi kita lihat hasilnya, ulama rasmi ini berserta orang-orang yang didakwahnya, tidaklah betul sangat agamanya. Sedikit sahaja dari ajaran Islam ini yang diamalkan. Manakala yang banyak-banyak lagi tidak diambil peduli langsung. Ini pun termasuk agama salah juga. Bukan agama Islam yang pure.

Kalau begitu, apa alasan sebenarnya yang dipakai untuk menentukan seseorang pendakwah itu tidak membawa ajaran salah? Apa jaminan bahawa orang yang boleh berdakwah itu akan betul-betul mengajarkan Islam yang tulen dan tidak akan buat salah? Apa jaminan yang mereka itu maksum? Dan siapa pula yang mengesahkan bahawa ulama rasmi ini lebih bijak dari ulama yang tidak rasmi, yang tidak ada tauliah?

Bukankah lebih baik, peluang berdakwah dibuka seluas-luasnya kepada umat Islam. Supaya kerja dakwah meluas dalam masyarakat. Kemudian kalau ada yang disyaki bawa agama salah, dinasihati dengan baik, dibetulkan dengan hikmah atau dibicarakan dengan adil. Mana tahu kalau-kalau ada orang yang tanpa tauliah yang lebih ikhlas dari kita. Lalu dapat membawa hasil yang baik dan lebih berkesan untuk agama ALLAH ini? Kerja menyekat orang menyebarkan agama ALLAH dengan tauliah ini, sebenarnya suatu kerja bid’ah yang merugikan Islam dan umatnya. Kita bimbang sikap ini akan jatuh kepada sifat munafiq. ALLAH berfirman:

"Apabila dikatakan kepada mereka itu, marilah (tunduk) kepada apa yang diturunkan oleh Allah dan apa yang diajar Rasul. Nescaya kamu akan lihat orang munafiq akan menghalang manusia dari mendekati kamu. "(An Nisa’: 61)

8. Di antara tugas-tugas ulama rasmi ialah menubuhkan jawatankuasa penyelidik yang kerjanya menyelidik buku-buku agama yang ditulis oleh ulama sezaman di negeri atau negara di mana mereka berada. Badan penyelidik ini, anggotanya hanya dari kalangan ulama rasmi sahaja. Tidak dijemput dari berbagai-bagai macam ulama yang ada di negara tersebut. Kalaulah ulama-ulama rasmi yang menyelidik itu, ilmunya bertaraf mujtahid, boleh tahan. Tetapi biasanya tidak demikian, malah akhlak dan keadilan mereka pun tidak terjamin.

Dalam keadaan demikian, sekiranya mereka memutuskan sesebuah kitab karangan ulama itu perlu diharamkan kerana katanya membawa ajaran salah, apa jaminan yang dakwaan itu benar? Mana tahu kalau-kalau ulama yang mengarang itu lebih alim dari mereka dalam hal yang dituliskan. Sedangkan pihak penyelidik tadi pula, tidak mendalami ilmu tersebut! Bukankah berkemungkinan bahawa pengharaman itu tidak sah? Keadilan mungkin tertegak kalau sebelum apa-apa hukuman dijatuhkan, pihak yang didakwa diajak muzakarah untuk beliau mengemukakan hujah.

Tetapi sekiranya pengharaman buku dibuat tanpa muzakarah, adalah disyaki bahawa hukuman lebih bermotifkan menekan dan menganiaya daripada kebenaran ilmu. Dan didapati ulama rasmi biasanya lebih cenderung kepada motif liar itu. Kesan negatif dan sikap ini menyebabkan ilmu-ilmu Islam tidak berkembang, tidak meluas. Kitab orang diharamkan, manakala mereka pula kurang menulis kitab. Di sesetengah negara, kitab lhya Ulumiddin pun diharamkan seperti di Arab Saudi. Janganlah hendaknya Kerajaan Malaysia terpengaruh dengan bid’ah yang besar ini.

9. Dalam soal membuat apa-apa fatwa, ulama rasmi juga didapati kurang berhalus dan kurang berhati-hati. Fatwa dibuat tanpa nas yang jelas atau tanpa menyebut kitab rujukan yang jelas atau ijmak yang jelas. Terus buat keputusannya saja. Kaedah apa yang dipakai, tidak pasti. Lebih salah dari itu, kalau keputusan dibuat hasil undian anggota-anggota majlis fatwa. Kebenaran bukan terletak pada ramai yang mengundi.

10. Ulama rasmi selalu menegur dan menyerang pihak ulama swasta yang mereka anggap salah. Sedangkan kesalahan oleh orang-orang besar dan raja didiamkan. Mereka mahu jadi wira di depan ular lidi tetapi depan ular sawa, mereka jadi tikus. Ini bukan sikap ulama yang sepatutnya.

11. Ulama rasmi seperti yang disebutkan di awal tadi selalu mendiamkan maksiat yang dibuat oleh pihak raja-raja dan pembesar-pembesar negara atau orang-orang berjawatan tinggi, walaupun perkara tersebut berlaku di depan mata mereka. Tetapi yang peliknya, mereka ada satu jawatankuasa mencegah maksiat, yang akan mencari-cari maksiat di kalangan rakyat jelata untuk dihukum. Perbuatan mengintai-intai atau mencari-cari salah orang ini adalah bertentangan dengan Al Quran. ALLAH berfirman:

وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا

"Jangan kamu mengintai-intai kesalahan orang lain dan janganlah pula sebahagian kamu menghina sebahagian yang lain." (Al Hujurat: 12)

Kesalahan yang boleh diambil tindakan ialah kalau ternampak depan mata atau mendapat aduan. Setelah diputuskan dalam mahkamah, baru dihukum. Adalah perbuatan bid’ah oleh seseorang yang sengaja mencari-cari salah seseorang, apalagi kalau didedahkan.

12. Majlis Tilawatil Quran sudah jadi tradisi di kalangan umat Islam. Pemenang dihadiahkan piala, wang dan lain-lain lagi. Sebenarnya dalam Islam membaca Al Quran memang diperintahkan, sebagai ibadah kepada ALLAH. Siapa baca Quran dapat pahala sunat. Tujuan membaca Quran ialah supaya mendapat ilmu, iman, pengalaman, semangat dan kekuatan untuk melaksanakan segala kandungannya serta memperjuangkannya agar hukum ALLAH itu tertegak di tengah masyarakat.

Apa juga ibadah dalam Islam ini sama ada fardhu atau sunat, ada ganjaran di sisi ALLAH. Manusia tidak tahu sama ada layak atau tidak ibadah itu diberi ganjaran. Oleh itu adalah perbuatan bid’ah kiranya menilai kemenangan ibadah dan memberi hadiah-hadiah piala, wang dan lain-lain itu. Dan adalah bertentangan dengan Islam juga, bahawa dalam majlis itu ikut serta kaum perempuan memperdengarkan suara merdunya di depan lelaki. Aurat kecantikan pun masih terdedah. Dan lagi, percampuran lelaki perempuan berlaku sewenang-wenangnya. Ini semuanya adalah perkara-perkara yang tidak ada dalam Islam. Ia diada-adakan oleh ulama rasmi.

13. Adalah masyhur sudah bahawa ulama rasmi ini mengenakan bayaran tertentu untuk sebarang program keagamaan tambahan yang dibuat di luar waktu kerja rasmi. Di sesetengah negara, baca khutbah Jumaat pun minta bayaran. Bayaran ini dibuat ikut taraf degri yang dimiliki. Pemegang BA lain bayarannya dengan lulusan MA.

Hal ini pun jelas bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah. Rasulullah dan para Sahabat serta ulama muktabar tidak pernah makan gaji dan tidak pernah kenal bayaran mileage dan sebagainya. Bahkan mereka itu diceritakan dalam Al Ouran:

"lkutlah orang-orang yang tiada minta balasan (upah) kepadamu dan mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk."(Yasin: 21)

Firman-Nya lagi:

قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا

"Katakanlah: Aku (Muhammad) tidak meminta kepada kamu apa-apa upah dari kerja (dakwah) ini."(Al An’am: 90)

Sepatutnya ulama-ulama semuanya mengikut cara ini supaya mereka betul-betul merdeka dalam tugas sebagai khalifah ALLAH dan pewaris Nabi.

Dalam kitab diceritakan tentang seorang ulama meninggal dunia. Maka datanglah malaikat menyoalnya. Si ulama tadi kaku tidak dapat menjawab soalan-soalan itu sehingga nyaris-nyaris beliau diseksa. Barulah datang seorang pemuda menjawab semua soalan untuknya. Maka selamatlah ia dari seksa.

Apabila malaikat pergi, ulama bertanya kepada pemuda tersebut, “Siapa kamu?”

Jawabnya, “Akulah amalan kamu.”

Berkata ulama, “Tetapi mengapa kamu lambat datang?”

“Kerana kamu ambil upah atas apa yang kamu buat,” jawab pemuda itu.

“Tapi upah itu tidak kugunakan untuk peribadi. Ia kugunakan untuk kepentingan Islam.”

“Sebab itu aku datang juga,” kata si pemuda. “Kalau engkau ambil untuk peribadi nescaya aku tidak datang sama sekali.”

Demikianlah perihal dalam kubur, nasib ulama yang mengambil upah dari kerjanya. Yang mana kalau upah itu
diambil untuk kepentingan peribadi dan duniawi, nescaya kena azablah si ulama itu.

14. Ulama hantar anak mengaji Islam dengan orang kafir atau belajar muzik atau mendedah aurat, bergaul bebas dan membiarkan arak, judi, zina berlaku dalam masyarakat tanpa teguran tegas, adalah kesilapan-kesilapan yang perlu dibaiki.

15. Seorang pelajar Malaysia, Saudara Kassim dari Universiti Sheffield di England pernah memberitahu saya, suatu ketika beliau telah diminta untuk membawa satu rombongan yang terdiri dari mufti-mufti dan pegawai-pegawai agama dari Malaysia yang berkursus di England, untuk melawat beberapa tempat umat Islam di sana. Dalam rombongan tersebut, beliau perhatikan tidak ada seorang pun yang mengenakan pakaian yang melambangkan mereka itu adalah ulama. Bahkan yang lebih mengejutkan dan tidak sepatutnya berlaku, kebanyakan mereka memakai pakaian yang dianggap bid’ah oleh ulama.

Sesetengah mereka dengan bergaya memakai bush-jacket dan topi Scottish yang sememangnya menjadi pakaian budaya Barat. Topi Scottish adalah topi yang menutup dahi. Hukumnya haram dipakai oleh orang biasa, lebih-lebih lagi oleh ulama. Yang peliknya, si pemandu mereka pula yang memakai kopiah di kepala. Apa yang berlaku di tempat orang-orang Islam yang dilawati itu, beliau (Saudara Kassim) saksikan, si pemandu itu telah disambut terlebih dahulu dengan penuh kemesraan. Kerana disangkakan beliaulah ulama yang dinanti-nanti. Sedangkan ahli-ahli rombongan lain kurang diberi perhatian kerana tidak disangka mereka itulah ulama.

16. Ada ulama-ulama rasmi dengan berani menghalalkan riba yang sangat bertentangan dengan ajaran Islam. Sedangkan dalam Al Quran ALLAH berfirman:

"Hindarlah saki baki dari riba' "  (Al Baqarah: 278)

17. Sebahagian mereka juga berani menghalalkan loteri dan memfatwakan bahawa hasilnya boleh digunakan untuk membina masjid. Sedangkan hukum loteri, orang awam pun tahu bahawa ia haram. Tetapi oleh kerana hendak ambil hati pemerintah yang berjudi, ulama rasmi sanggup menghalalkan loteri tersebut .

18. Ada yang tidak segan silu buat fatwa di depan orang ramai: “Demi tugas, boleh tinggalkan sembahyang Jumaat.” Ini bid’ah yang besar. Sungguh berani mereka meminda hukum ALLAH.

19. Sesetengah mereka kerana ingin bercakap agama di kaca televisyen sanggup ia dimake-up oleh perempuan yang bukan muhrim. Seolah-olah perkara haram itu sudah menjadi halal. Terang-terangan ia mencabar ALLAH SWT.

20. Sudah masyhur kisah anak perempuan seorang tokoh agama kerajaan di Malaysia sudah jadi pelakon  dengan mendedahkan aurat dan berpelukan dengan lelaki.

21. Ulama rasmi selalu memuji-muji kerajaan sekalipun kerajaan itu anti Islam. Ini saya dapati di Uzbekistan semasa melawat ke sana. Seorang mufti dalam kerajaan komunis telah membuat ucapan berikut dalam satu seminar antarabangsa:

“Umat Islam dapat kebebasan sepenuhnya dan keadilan mutlak dalam semua aspek selepas Revolusi 1917. Baru selepas itulah umat Islam merasai dan menikmati kebebasan dan keadilan sebenar. Yang sebelum itu hak-hak umat Islam ternafi sama sekali. Tetapi saya amat dukacita ada orang mcngatakan umat Islam tidak dapat menjalankan hak-haknya dalam kerajaan komunis di bawah pimpinan Moscow. Tuduhan ini tidak berasas, cuma propaganda yang dilakukan oleh imperialis dan zionis serta golongan ortodoks.”

Petikan ucapan ini adalah dari kitab tentang Mufti Diauddin Khan yang dikarang oleh anaknya Shamsuddin Khan, yang juga bekas mufti. Dia menceritakan dalam bukunya itu tentang ayahnya yang sudah meninggal dunia, yang pernah menjadi mufti sebelumnya dalam Kerajaan Soviet Komunis. Ucapan di atas ialah ucapan ayahnya. Anaknya pula menceritakan dengan bangga. Begitulah mentaliti para mufti terhadap kerajaan yang ada. Walaupun dunia telah mengutuk komunis kerana kekejamannya terhadap agama Islam dan umat Islam, tetapi dia secara terbuka membela kerajaan komunis itu. Inilah contoh sikap ulama kerajaan yang bekerja demi kepentingan hidup duniawi semata-mata.

Cukuplah sebanyak itu untuk perhatian ulama dan pengetahuan umum tentang bid’ah-bid’ah yang perlu dibanteraskan. Kita mesti ingat, kalau ulama terus melakukan ha1 tersebut, rakyat dan pemerintah akan lebih liar dari itu, dalam menderhakai ALLAH. Dan ha1 ini kalau berterusan akan mcmbawa kita ke dalam azab yang maha dahsyat di Akhirat kclak.